блохин история поместных православных церквей
История Поместных Православных Церквей
Содержание
Введение
Глава 1. Церковь Христова и ее природа. Автокефальные Поместные Церкви
1.1. Единство Церкви Христовой. Деление в Православии на Поместные Церкви
Святая Соборная и Апостольская Церковь является Церковью Единой, представляющей собой целостный мистический организм – Тело Христово. Иисус Христос, обновив и обожив человеческую природу, положил тем самым начало Единой Церкви. По мнению протоиерея С. Булгакова, единство Церкви «есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину». Поскольку Церковь – это Тело Христово, следовательно, по своему существу (по своей природе) она неделима. Неделим Христос, соответственно, неделима и Церковь – Его Тело.
Обратимся к факторам, ярко свидетельствующим в пользу того, что Церковь едина. Во-первых, согласно слову апостола Павла, Церковь – «столп и утверждение истины» ( 1Тим. III, 15 ), иначе говоря, опора, поддержка и защита истины. Истина не может подразумевать множественности: поскольку истина может быть только одна, значит, и Церковь Христова, хранящая и ограждающая истину, во всей конкретности действия и присутствия Духа Святого, тоже является единой.
Во-вторых, Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь живет обетованием Самого Господа Иисуса Христа: в словах апостолу Петру Он произнес: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. XVI, 18 ) – одну Церковь, а не множество церквей.
В-третьих, единство христиан является главным условием выполнения Церковью своего главного призвания на земле: благовествовать Слово Божие и вести людей ко Христу. Единство – это прямая заповедь Господа всем христианам. В молитве Спасителя к Своему Отцу четко прослеживается мысль о единстве его последователей, единстве Церкви: «…чтобы они были едино» ( Ин.XVII, 11 ), “да будут в Нас едино, да уверует мир” ( Ин. XVII, 21 ) и “да будут совершены воедино, и да познает мир” ( Ин. XVII, 23 ).
В-четвертых, обращаясь к историческому опыту, мы видим, что ярким выражением церковного единства были Вселенские соборы, которые представляли собой совместную деятельность всех церковнослужителей по важнейшим вопросам христианской веры и догматики.
В-пятых, в основе тайны Церкви лежит «Тройческое общение». Следовательно, единство Церкви – это единство евхаристическое, так как Евхаристия реальным образом включает всех верных в Единое Тело Христово
Наряду с этим, будучи единой по своей природе, Церковь подразделяется на 15 Поместных (Автокефальных) Православных Церквей. Данные Церкви не являются другими, противоположными, или не-православными – наоборот, все они тождественны друг другу, будучи отделены не идейно (вероучительно), а лишь территориально, регионально, административно. Каждая Поместная Православная Церковь, возглавляемая предстоятелем, заключает в себе всю полноту Единой Вселенской Православной Церкви.
1.2. Основания деления на Поместные Церкви
Основания деления Единой Вселенской Православной Церкви на Поместные можно разделить на три группы:
1. Основания, зафиксированные в самом Священном Писании. Иисус Христос повелел святым апостолам научить все народы и призвать их в Церковь ( Мф. XXVIII, 19 – 20 ). Апостолы, исполненные Духа Святого, разошлись по всей известной им территории Средиземноморья, Балкан, Азии и вели проповедь на многих языках ( Деян. II, 4, 9 – 11 ). Свою проповедническую деятельность они разделили между собой по различным территориям, вследствие чего святой апостол Петр считается прежде всего апостолом евреев, святой апостол Павел – просветителем греков, святой апостол Фома – персов и индийцев.
Благовествуя Слово Божие в различных странах, апостолы основывали региональные (поместные) Церкви, входившие в единый организм Церкви Вселенской. В моноэтнических местностях апостолы основывали Церковь из одного народа, службы в которой велись на языке этого народа, в местах же, где преобладало полиэтническое население, основывалась многонациональная Церковь. Одна из первых Церквей, основанных апостолами, состояла из людей одной нации – это Церковь в Иудее, после этого из христиан одной национальности были основаны Церкви в Индии, Эфиопии, Галлии, а из смешанного христианского населения – в Антиохии, Риме, Коринфе. В апостольских посланиях мы находим упоминания отдельных церквей – Асийские ( 1Кор.XVI, 19 ), Македонские ( 2Кор.VIII, 1 ), Галатийские ( Гал. I, 2 ; 1Кор. XVI, 1 ), Филиппийская ( Флп. I, 1 ), Кенхрейская ( Рим. XVI, 1 ) и др.
Основывая Поместные Церкви в различных странах, апостолы ставили в их главе пастырей, которым предоставлялись широкие права – право управлять этими Церквами, самостоятельно руководить их внутренней жизнью с учетом местных особенностей, традиций и условий. Таким образом, сами апостолы утверждали Церкви с самостоятельным управлением. Свидетельством того, что уже во время апостолов таких церквей было достаточно много, являются заключительные слова ап. Павла в послании к Римлянам: «Приветствуют вас все церкви Христовы» ( Рим. XVI, 16 ).
2. В связи с тем, что в 1 – 3 главах Апокалипсиса указываются поименно семь Асийских Церквей (в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии), можно прийти к выводу, что основанием для такого деления церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (например, Церкви Асийские), меньшие – именем провинций (например, Церкви Македонские). Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры.
3. Канонические основания деления на Поместные Церкви (в правилах апостольских и правилах Вселенских и Поместных Соборов). 34-е апостольское правило четко говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей. Аналогичная мысль выражена в 9-м правиле Антиохийского собора: дела Поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом. 6-е правило Второго Вселенского Собора, говоря о случаях обвинений в адрес епископов или доносам на них, предписывает представлять обвинителям «свои обвинения всем епископам области», что также говорит о совместном решении всего епископата в делах своей местной церкви.
2-е правило Второго Вселенского Собора запрещает всем Поместным Церквам простирать свою власть «на Церкви за пределами своей области».
Итак, правила Вселенской Церкви защищают неприкосновенность Поместных Церквей, не допускают вмешательства одной Поместной Церкви во внутренние дела другой.
Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в плане своего внутреннего устройства и управления. Со временем такие независимые церкви стали называться автокефальными.
Автокефальная Церковь – это Церковь, имеющая свою главу, свои органы управления, независимые от другой власти. Иначе говоря, это независимая, самоуправляющаяся церковь.
1.3. Общность и самостоятельность Поместных Церквей
Автокефалия (независимость) Поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Христовой Церкви не абсолютна, а зависит от характера сфер их деятельности.
Единым (общим) для всех Поместных Церквей является:
1. Догматическое учение. Спаситель принес на землю истину православного вероучения. Отсюда именно Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никоим образом не изменяя суть веры и истины;
2. Каноническое учение, вытекающее из основ вероучительных. Сюда относятся: а) правила апостольские, б) правила Вселенских Соборов, в) правила десяти Поместных Соборов, г) правила святых отцов.
Вместе с тем каноны не являются догматами. Отсюда каждая Поместная Православная Церковь, не нарушая единого догматического учения, может издавать свои законы в определении своего устройства и управления (например, таковыми являются Уставы (Положения) Поместных Православных Церквей).
Требуя полного единства в вопросах веры и догматики, каноны предоставляют Поместным Церквам полную свободу в административной сфере. Самостоятельность Поместных Церквей выражается в следующем:
1. Церкви свободны в сфере богослужения (в освящении для себя св. Мира, в канонизации своих святых, составлении и введении в употребление новых песнопений и др.);
2. Поместные Церкви обладают полной самостоятельностью в области суда;
3. Поместные Церкви вправе созывать свои Соборы (Поместные Соборы);
4. Каждая Поместная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора.
1.4. Предоставление автокефалии
Основать новую автокефальную Церковь имеет право только такая церковная организация, которая обладает высшей властью. Сегодня такой властью обладает епископат всей Церкви, или епископат отдельной существующей автокефальной Церкви.
Итак, автокефалию новой Церкви могут предоставить:
1. Вселенский Собор (но Вселенский Собор – явление чрезвычайно редкое в истории Церкви);
2. Исторически обычным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата (Поместный Собор) уже существующей автокефальной Церкви. Причем Поместный Собор какой-либо существующей автокефальной Церкви может не только предоставить автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее.
3. В исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения этой автокефальной Церкви. Таких случая два: 1) если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора); 2) если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Матери Церкви, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило Шестого Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви.
Никакая Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Церкви, находящейся в юрисдикции другой Автокефальной Церкви, иначе это будет антиканоническим вмешательством во внутренние дела той Автокефальной Церкви, в ведении которой находится та часть Церкви.
Согласно 12-му правилу Четвертого Вселенского Собора, государство (светская власть вообще) не может провозгласить церковную автокефалию.
Необходимо отметить, что автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельной жизни, имеет внутренние возможности существовать независимо от иной церковной власти.
Исторически сложилось, что сущность автокефалии Церкви заключается в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны избираться и рукополагаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Для того чтобы рукоположить епископа требуется не менее двух епископов (1-е правило апостольское). Следовательно, для автокефалии Церкви необходимо наличие не менее трех епископов.
Что касается критериев автокефальности (т. е. правомерности отделения одной Церкви от другой), то, учитывая исторический опыт развития Церквей, можно отметить два таких критерия: во-первых, стремление к созданию независимой Церкви всегда прослеживается в самостоятельном независимом государстве (ярким примером такого процесса могут служить события церковной жизни на Украине в начале 1990-х гг. в связи с образованием суверенной Республики Украина), и во-вторых, каждый народ, имеющий национальное самосознание и свою культуру стремится иметь и свою независмую Церковь. Именно на этой основе возникли Автокефальные Православные Церкви в ряде балканских государств.
Но на самом деле Церковь могла и не считать для себя обязательными ни государственные, ни национальные принципы, а руководствовалась часто лишь одним мотивом – благом Церкви. Поэтому для получения автокефалии Церковь должна не только иметь достаточное количество пастырей и паствы, но и иметь единое мнение всей своей полноты (как клира, так и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития.
1.5. Церковная автономия
Термин «автономия» вошел в церковный лексикон из гражданского права. В светском законе этим термином обозначалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (конституции) государства.
Автономная Церковь – самостоятельно избирающая на своем Поместном Соборе главу Церкви с последующим утверждением его Патриархом Автокефальной Церкви, в рамках которой Автономная Церковь существует.
Зависимость Автономной Церкви от Автокефальной проявляется в том, что Церковь-Дочь должна брать у своей Церкви-Матери св. Миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни. Автономная Церковь получает от Церкви-Матери Устав, определяющий границы ее компетенции. В Уставе указывается на обязанность первого епископа Автономной Церкви или всех ее епископов поминать имя предстоятеля Церкви-Матери, что является выражением зависимости Автономной Церкви. В рамках своих границ Автономная Церковь сама распоряжается своей внутренней жизнью.
Автономная Церковь (в отличие от Поместной Автокефальной) не имеет своей самостоятельной цепи апостольского преемства, т. к. первый ее епископ или все епископы получают хиротонию от Церкви-Матери. Поэтому Автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, и приходская община, и даже монастырь.
В настоящее время Автономными Церквами являются Финляндская (находится в зависимости от Константинопольской Церкви), Японская (в зависмости от Русской Церкви). Автономной Церковью, представленной одним монастырем, в настоящее время является Синайский монастырь св. великомученицы Екатерины (находится в зависмости от Иерусалимского Патриархата).
Каноническую автономию Церковь получает только от Церкви-Матери, частью которой она и продолжает оставаться.
Глава 2. Этапы развития Поместных Церквей с первых веков христианства до современности
1.1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.)
Основой церковного строя первых веков Древней Церкви была парикия. Парикия – это Поместная Церковь (по сути, приход, община) с центром в городе, объединенная вокруг своего предстоятеля (епископа). Парикия, таким образом, была епископией, но еще не епархией, т. к. не имела приходов (вне города).
Постепенно с образованием приходов за пределами городов – в деревнях и селах – формировались епархии (во главе со своими епископами).
В дальнейшем, по мере роста числа христианских общин, для поддержания соборности и более ответственного управления ими появились более крупные территориальные церковные объединения – митрополии, где входящие в митрополичий округ епископии состояли между собой в отношениях не только координации (как было раньше, во времена «свободных парикий»), но и в отношениях субординации (подчинения). Во главе митрополичьего округа стоял епископ главного города провинции – митрополит, вокруг которого объединяются епископские округа (данный тезис отражен в 34-м и 37-м апостольских правилах). Отсюда вытекает первый принцип, на котором строилось церковное управление, – это единство в дисциплине.
Но митрополит (единолично) не являлся носителем высшей церковной власти в округе. Высшая церковная власть принадлежала всему епископату во главе с митрополитом, что служило выражением принципом соборного и братского союза – второго принципа церковного управления.
Именно митрополия во главе с митрополитом и собором епархиальных епископов (в числе не менее трех) является основанием для развития Поместной Церкви (4-е правило Первого Вселенского Собора, 9-е правило Антиохийского собора, толкование Зонара и Вальсамона на 1-е апостольское правило).
Данные митрополии, состоящие из нескольких епархий во главе с митрополитом и управляемые собором епископов округа, границы которого обычно (хотя и не обязательно) совпадали с провинциями Римской империи, фактически были самостоятельны и автокефальны по отношению к другим, соседним митрополиям.
2.2. Формирование экзархатов и патриархатов (эпоха Вселенских Соборов)
Начиная с IV в. Церковь заняла особое положение в системе государственного управления и административного деления Римской империи. Этот процесс не мог не отразиться и на системе церковного управления.
Император Константин Великий в начале IV в. разделил империю на четыре префектуры (Восток, Иллирия, Италия, Галлия), которые в свою очередь делились на диоцезы, состоявшие из провинций. Низшей административно-территориальной единицей была парикия (включавшая несколько маленьких городов, сел и деревень).
Диоцезами управляли высокого ранга сановники, называвшиеся (обычно на Востоке) экзархами, что повлияло и на развитие процесса централизации и укрупнения в системе церковного управления.
Начался процесс объединения автокефальных митрополий в церковные диоцезы или экзархаты. Уже в IV в. Василий Великий управлял не только как митрополит Каппадокии, но и как экзарх всего Понтийского диоцеза, аналогично митрополит Ефесский стал фактическим экзархом всего Асийского диоцеза, митрополит Ираклийский – экзархом Фракии (до II Вселенского собора ему подчинялся епископ Константинополя), митрополит Антиохийский – экзархом Восточного диоцеза.
В свою очередь, в VI в. сформировались еще более крупные территориальные церковные единицы – патриархаты, объединявшие в целях соборности в Церкви митрополии и, соответственно, экзархаты.
Но процесс развития экзархатов и превращения их в будущие патриархаты был прерван политическим и государственным развитием централизующейся власти епископов столичных городов империи.
В частности, Римский епископ в ходе борьбы за власть подчинил себе все Поместные Церкви на Западе, став единственным Патриархом (Папой) Запада. Епископ Константинополя фактически превратился в Патриарха Византийской империи (т. е. Востока), а в VIII в. император Лев Исавр распространил власть Константинопольского епископа и на провинции Восточного Иллирика (современные территории Македонии, Албании, Эллады, Крита, Сербии, Черногории и западной Болгарии).
Помимо Рима и Константинополя важнейшими городами в империи были Александрия и Антиохия. Независимо от своего особенного административного и торгового значения Александрия стала первым городом на Востоке по важности и силе основанной здесь христианской общины. Еще с первых веков христианства Александрийский епископ в Египте был единственным главой всех епископов своего диоцеза. Первый Вселенский собор подчинил Александрийскому епископу Церкви в Египте, Ливии и Пентаполе. Это способствовало тому, что здесь переход к патриаршей системе церковного управления был более естественным, минуя диоцезально-экзархатский период.
Власть Антиохийского епископа простиралась далеко за пределами Восточного диоцеза, и он превратился в Патриарха Сирии, Киликии, Аравии, Иверии и Месопотамии (отсюда идет прибавление к титулу – «Патриарх всего Востока»).
В результате несторианских и монофизитских споров и возвышения Иерусалимского предстоятеля появился еще один Патриархат – Иерусалимский, фактически признанный Четвертым Вселенским Собором.
Таким образом, в период Вселенских Соборов в Церкви завершился процесс перехода от диоцезальной и экзархатской системы к складыванию власти пяти патриархатов – пентархии.
Согласно существующей в Православии канонической практики, внутри патриархатов допускается внутренняя самостоятельность и самоуправление епархий и их объединений. Границы Патриархата необязательно должны совпадать с государственными границами. В современном понимании «патриархат – это не политическое, не национальное и даже не географическое понятие. Патриархат есть церковно-каноническая реальность, образованная для поддержки единства и соборности входящих в него церковных структур».
2.3. Становление Автокефальных Поместных Церквей после эпохи Вселенских Соборов
Необходимо оговориться, что термин «автокефалия» имеет два исторически различных значения и смысла:
1. Автокефалия в Древней Церкви – применительно к Древним Церквам, которые были автокефальны сами по себе, в силу своего возникновения и появления в данной местности; какого-либо специального провозглашения ими независимости не требовалось. Из существующих ныне Поместных Церквей автокефальными в этом смысле стали только пять названных Патриархатов. На Западе, кроме Римской, других Поместных Церквей не сложилось, т. к. все самостоятельные устремления подавлялись Римским папой. Поместной Церковью с апостольских времен является также Кипрская Церковь (хотя окончательное признание ее автокефалии состоялось на Третьем Вселенском соборе). Грузинская Церковь, получившая автокефалию в середине V в. от Антиохийского Патриарха, до начала XI в. не являлась Патриархатом и не входила в систему пентархии (к тому же, само провозглашение автокефалии в середине V в. вызывает неоднозначную оценку среди исследователей).
2. Автокефалия, полученная после эпохи Вселенских Соборов – означает возникновение и становление автокефалии Церквей в форме их отделения от уже существующих (в первую очередь, от Константинопольской). Таким образом, «автокефалия» в современном смысле слова подразумевает стремление той или иной Церкви к независимости и провозглашение этой независимости. После эпохи Вселенских Соборов из существующих ныне Церквей автокефалию получили:
– от Константинопольского Патриархата: Болгарская (919 г.), Сербская (1219 г.), Русская (1448 г.), Элладская (1850 г.), Румынская (1885 г.), Албанская (1937 г.);
– от Русской Православной Церкви: Польская (1948 г.), Чехословацкая (1951 г.) и Американская (1970 г.).
Диптих Русской Православной Церкви называет Поместные Церкви в следующем порядке: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая (с 1993 г. Православная Церковь Чешских Земель и Словакии) и Американская.
Таким образом, сегодня Вселенское Православие представлено федерацией 15 Церквей-Сестер, стоящих по порядку чести, зафиксированному в диптихе. Подтверждением сотрудничества и взаимного канонического молитвенного и евхаристического общения служит ежедневное взаимное поминовение Предстоятелей Поместных Церквей, а также динамичные контакты между ними (на личном уровне или уровне делегаций, посещающих Церкви), участие в экуменическом и всеправославном диалоге, выработка совместных мнений и решений по острым проблемам современного мира (например, встреча Предстоятелей Поместных Церквей в Фанаре (Константинополь) в марте 1992 г. для обсуждения проблем мира, экологии, здоровья и безопасности людей на Земле). Из числа последних встреч подобного уровня служит совместное празднование 2000-летнего юбилея Рождества Христова во святой Земле и принятие Послания Предстоятелей Поместных Церквей по важнейшим вопросам жизни людей с точки зрения Православия.
Сегодня нет ни одного континента и практически ни одного государства в мире, где бы не существовало, по крайней мере, православных приходов, находящихся в юрисдикции той или иной Поместной Православной Церкви. Отсюда можно с уверенностью говорить о том, что Православие в ХХ в. приняло характер географического универсализма.
Раздел IV. Православие на Кипре
Глава 11. Кипрская Православная Церковь
11.1. Возникновение Кипрской Церкви и её развитие до латинского завоевания
Возникновение Православной Церкви на Кипре и ее дальнейшее развитие выглядит в известной степени исключительным, и представляет собой одну из оригинальных страниц в истории Вселенского Православия. Во многом это обусловлено островным положением Кипрской Церкви. Но географическая близость с другими Православными Церквами – Восточными Патриархатами, распространяющими свою юрисдикцию на всю восточную часть Средиземноморья, – способствовала тому, что политические изменения и волны завоеваний, затронувшие Малую Азию, Сирию, Палестину, районы Северной Африки не обошли стороной и Кипр.
О Кипре можно найти упоминания в Ветхом Завете: остров назван Хитимом ( Иер.II, 10 ) или Киттимом ( Числ. XXIV, 24 ; Ис. XXIII, 1 ).
В середине II тыс. до Р. Х. греки-ахейцы основали на Кипре ряд городов-государств и ввели свой язык. На протяжении веков рудные богатства и стратегическое положение острова привлекали завоевателей – ассирийцев, египтян, персов. В 58 г. до Р. Х. Кипр был завоеван римлянами.
Евангельская проповедь на Кипре началась в 30-е гг. по Р.Х. Некоторые из апостолов «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии», проповедуя слово Божие ( Деян. XI, 19 ). Ок. 45 г. апостолы Павел и Варнава обошли с проповедью весь остров Кипр от Саламина до Пафа и обратили в христианство римского проконсула острова Сергия Павла ( Деян. XIII, 4 – 12 ). Традиционно апостол Варнава считается основателем Кипрской Церкви. Таким образом, Кипрская кафедра является апостольской. Кроме того, сам Варнава был «родом кипрянин» ( Деян. IV, 36 ). С тех пор первым епископом Кипра поставляется только местный уроженец.
Здесь же жил и святой Лазарь Четверодневный, чудесно воскрешенный Спасителем. Изгнанный из Вифании Синедрионом, он удалился на Кипр. В 45 г. апостолы рукоположили его во епископа. После своей смерти он был погребен в местечке Ларнакс (совр. Ларнака). «Ларнакс» в переводе означает «гроб», или «ковчег».
Затем апостольскую проповедь вновь продолжил апостол Варнава, вернувшийся в 50 г. на Кипр вместе со своим племянником Марком. В 57 г. апостол Варнава был убит камнями от рук иудеев в Саламине, после проповеди в Саламинской синагоге.
Первоначально церковным центром Кипра был г. Саламин, где похоронен ап Варнава. После разрушения в результате землетрясения он был восстановлен императором Констанцием и назван в честь его Констанцией. В эпоху арабского завоевания Констанция была разрушена, и резиденция предстоятеля была перенесена в Аммохост (совр. Фамагуста).
Церковные иерархи Кипра, несмотря на относительную оторванность от материковой части, активно участвовали в жизни христианской Церкви. Защищая христианство от арианской ереси, на Первом Вселенском Соборе с Кипра принимали участие три епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и святой Спиридон Тримифунтский. В деяниях Собора в Сердике (343) присутствуют подписи 12 епископов с Кипра.
В 326 г. Кипр посетила святая равноапостольная царица Елена и основала два монастыря: Ставровуни (Крестовоздвиженский) и Омодос.
На рубеже IV – V вв. блаженный Иероним и архиепископ Александрийский Феофил упоминают в послании к жителям Кипра имена 15 епископов.
В 395 г., после раздела Римской империи, Кипр вошел в состав Византии, в подчинение префектуры Восток (центр – Антиохия). В этой связи Антиохийская кафедра, несмотря на апостольское происхождение и изначальную независимость Кипрской Церкви, стала пытаться присоединить Кипрскую Церковь к себе на правах обычной епархии.
Православным киприотам пришлось отстаивать свою независимость. В результате на Третьем Вселенском Соборе (431) была официально подтверждена автокефалия Кипрской Церкви (8-е правило). Это решение было признано Антиохийским Патриархом Иоанном. Вместе с тем, претензии Антиохийских предстоятелей на Кипр не прекратились: например, попытку присоединения Кипрской Церкви предпринимал Антиохийский Патриарх Петр Гнафевс. По этому поводу Константинопольский Патриарх Акакий созвал Синод, подтвердивший определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви. Византийский император Зенон (474 – 475; 477 – 491), во-первых, утвердил это решение Синода, и, во-вторых, Кипрский архиепископ получил право ношения пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, а также право подписи официальных документов красными чернилами. Тогда же предстоятелю Кипрской Церкви был усвоен титул «Блаженнейший».
Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39-м правилом Пято-Шестого Трулльского Собора (690 – 691).
Православие на Кипре, в силу островного положения и немногочисленности населения самого острова, оставалось в чистоте. Здесь не укрепилась ни одна ересь. Расцвет Кипрской Церкви продолжался до нашествия арабов, захвативших остров в 649 г. Города Констанция (Саламин), Кирион и Пафос были уничтожены.
Византийский император Юстиниан II (685 – 695; 705 – 711) издал приказ вывести киприотов с острова на континент. В 691 г. большинство киприотов и духовенство во главе с архиепископом Иоанном переселились в провинцию Геллеспонт (Дарданеллы), в новооснованный город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Переселение, конечно же, не было всеобщим и продолжалось недолго. В 747 г. киприоты возвратились обратно на остров. Память о временной миграции на континент сохранилась в церковной терминологии – Предстоятель Кипрской Церкви в 691 г. получил официальный титул «Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра».
11.2. Латинское господство на Кипре (1191 – 1489)
В 1191 г. во время Третьего крестового похода Кипр был завоеван английским королем Ричардом Львиное Сердце, который вскоре продал его духовно-рыцарскому ордену тамплиеров. Латиняне, как и на территории Сирии, Палестины, выступили гонителями Православия и заставляли греков принимать латинство.
Римский папа Иннокентий III (1198 – 1216) издал декрет, по которому православные епископы Кипра подчинялись латинским.
К 1220 г. на Кипре утвердилась католическая иерархия, состоящая из архиепископа (кафедра – Левкосия) и трех епископов. В 1260 г. Рим издал буллу, согласно которой было определено положение православных на Кипре на все время латинского господства: численность православных епархий сокращалось с 14 до 4; должность православного предстоятеля Кипрской Церкви ликвидировалась; кипрские епископы могли жить только в установленных католиками местах.
Это вызвало резкий протест православных киприотов, но другого выхода не было. Избрание православных епископов осуществлялось в этот период сановными клириками и знатными мирянами вдовствующей епископии. Об акте избрания необходимо было сообщать латинскому епископу, который сам приглашал трех православных епископов для совершения хиротонии избранного. После хиротонии этот епископ, став на колени, должен был давать присягу папе и подчиняться ему как главе Церкви. Православное духовенство ущемлялось в правах. Латинское владычество подорвало православные духовные традиции Кипра.
Тем не менее архиепископы Кипра твердо стояли на позициях верности Православию. Клирики отказывались подчиняться латинским властям и папе. В частности, в 1231 г. тринадцать монахов Кантарского монастыря смело осудили латинские нововведения, вследствие чего латинские власти заключили их в тюрьму на 3 года, а потом сожгли на костре.
В 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии.
11.3. Кипрская Церковь в условиях турецкого господства (1571 – 1878)
В 1571 г. Кипр был завоеван новыми хозяевами – турками-османами. Начался трехвековой период турецкого господства. Ослабленная притеснениями со стороны католиков, Кипрская Церковь попала под исламский гнет.
В эту эпоху множество клириков и православной паствы было убито или увезено в плен. Православные храмы превращались в мечети, а имущество храмов и монастырей было расхищено турками.
Вместе с тем Кипрские предстоятели смогли добиться от турок ряда привилегий. Самая главная из них состояла в том, что со второй половины XVII в. Кипрский Архиепископ стал не только главой Церкви, но и политическим руководителем кипрского народа – вождем-этнархом («милет-баши»). Заметим, что данная привилегия была характерна для всех православных иерархов в Османской империи.
В османский период окончательно сформировалось устройство Кипрской Православной Церкви, сохранявшееся до XX в. Во главе Церкви стоял Архиепископ, которому подчинялись епископы Пафский, Киттийский и Киренийский, получившие в начале XVII в. титул митрополитов. Эти архиереи вместе с архимандритами кипрских монастырей образовывали Синод при Архиепископе.
На протяжении всего периода турецкого господства на Кипре, безусловно, зреют национально-освободительные идеи. Стремление греков-киприотов к национальной независимости особенно сильно проявило себя в начале XIX в. в период Морейского восстания (1821). Киприоты безоговорочно поддержали свой народ в борьбе против османского гнета.
В ответ на это турецкий наместник Кипра Мехмед Кучу с согласия султана обрушил на православных киприотов жесточайшие гонения: все три митрополита были казнены, Архиепископ Кипрский Киприан (1810 – 1821) был повешен на центральной площади Никосии, были также повешены игумены монастырей, священники, народные старейшины. Всего в 1821 г. было казнено 486 священников. Почти все православные монастыри и храмы были превращены в мечети либо в подсобные помещения, стойла для животных. Христиане приходилось бежать в горы. Гонения турецких властей затронули даже Афон, где турки позволяли нечеловеческие расправы над монахами.
В том же году Антиохийский Патриарх Серафим предложил помочь киприотам. Он послал на Кипр своих архиереев, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав трех митрополитов и нового предстоятеля.
Таким образом, Морейское восстание, с одной стороны, приведшее к независимости Греции и давшее импульс другим балканским народам к обретению своего национального суверенитета, с другой, – повлекло еще тяжкие гонения на православных в Османской империи и, в частности, на Кипре.
Кроме того, на протяжении османской эпохи на Кипре возрастает влияние константинопольского духовенства и прежде всего Патриарха. Вселенский престол начинает вмешиваться в избрание Архиепископов Кипрских и епархиальных архиереев, в дела внутреннего управления, тем самым нарушая канонические нормы, запрещающие одной Автокефальной Церкви вторгаться в дела другой. С другой стороны, современные греческие историки это вмешательство объясняют тем, что Кипрская Церковь находилась в слишком тяжелых условиях, и Константинополь из чувства братской солидарности стремился помочь бедствующим Церквам, в том числе и Кипрской, не ставя целью нарушить их автокефальность.
11.4. Кипрская Церковь и английское завоевание (1878 – 1960)
Конец османскому владычеству на Кипре положила русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. По решениям Берлинского конгресса, Кипр был передан Англии. На целое столетие Кипр превратился в английскую колонию.
Сначала киприоты встретили весть о переходе острова под управление Англии радостно, так как Англия – христианская страна. Киприоты считали, что англичане избавят их от гнета турок-мусульман. Когда на Кипр прибыл английский верховный комиссар, ему устроили торжественную встречу во главе с Архиепископом Софронием (1865 – 1900).
Спустя некоторое время, киприоты поняли, что их надежды обмануты. На острове развернулась активная протестантская пропаганда. Англичане пытались лишить киприотов, чувства национального самосознания, тесно связанного с Православием. После кончины Архиепископа Софрония (1900) англичане взяли курс на лишение Кипрской Церкви предстоятеля. На острове появились две враждебные партии, выдвигавшие своих кандидатов на этот пост. Эта усобица длилась девять лет, и только в 1909 г. православные киприоты смогли избрать Архиепископа Кирилла II (1909 – 1916).
В Первой Мировой войне Англия выступила на стороне Антанты, и в ответ на выступления Турции на стороне Германии аннексировала Кипр, а в марте 1925 г. объявила Кипр своей колонией, во главе которой стоял английский губернатор. Тогда на острове резко усилилась борьба за самоопределение, выливавшаяся в неоднократные восстания, которые жестоко подавлялись английскими властями.
В отношении Церкви колонизаторы взяли курс на ликвидацию православной иерархии. После восстания 1931 г. англичане изгнали с острова митрополитов Киттийского Никодима и Киринейского Макария. Впоследствии Никодим скончался в ссылке в 1937 г., а Макарий до конца своей ссылки находился в Афинах (до 1946 г.). В 1933 г. скончался Архиепископ Кирилл III (1916–1933), и на острове остался один митрополит Пафский Леонтий. Англичане не разрешили избрать нового предстоятеля, в связи с чем до 1947 г. Кипрская Церковь была лишена своего главы и, по сути, всего высшего духовенства.
Ситуация начала стабилизироваться после Второй Мировой войны. В 1946 г. из афинской ссылки возвратился митрополит Киренийский Макарий. При помощи иерархов Константинопольского Патриархата в 1947 г. на Архиепископский престол был возведен митрополит Пафский Леонтий, но через 37 дней после своего избрания он скончался. Его преемником стал единственный оставшийся митрополит Макарий – он стал Архиепископом Макарием II (1947 – 1950). Одновременно были хиротонисаны митрополиты на остальные епархии: на Пафскую – Клеопа, на Киренийскую – Киприан и на Киттийскую – Макарий (впоследствии ставший Архиепископом Макарием III).
Архиепископ Макарий II в 1948 г. создал Совет этнархии, в который входили как клирики, так и светские лица. Совет получил консультативные функции по национальным и политическим вопросам. Это было крайне важно в связи с подъемом освободительных настроений на острове и намечавшейся тенденцией к развалу последних колониальных империй послевоенного мира.
В июне 1950 г. после кончины Архиепископа Макария II на Архиепископский престол был избран митрополит Киттийский Макарий, известный под именем Макария III (1950 – 1977). С ним связан завершающий этап борьбы за независимость Кипра.
В феврале 1952 г. Архиепископ Макарий III обратился к постоянному заместителю министра колоний Томасу Ллойду с заявлением, в котором, обращаясь к нормам международного права и декларации ООН о правах человека, самоопределении и свободе народов, выразил уверенность в том, что Англия, исходя из уважения прав человека на Кипре, обязана решить кипрский вопрос.
Как национальный вождь и представитель кипрского православного народа, Макарий III дважды посетил ООН (1952 и 1953) для обсуждения кипрского вопроса. Он также обращался со специальными письмами к губернатору острова (1953), где указывал, что вопрос о настоящем и будущем положении Кипра может решать только сам кипрский народ на основании принципа самоопределения, включенного в учредительную хартию ООН, членом которой является Великобритания.
1 апреля 1955 г. на Кипре вспыхнуло восстание за освобождение острова от английских колониальных властей. Между английским губернатором Кипра Хардингом и Архиепископом Макарием III, как вождем кипрского народа, начались переговоры, длившиеся с октября 1955 г. по март 1956 г. и закончившиеся безрезультатно. Англичане выдвинули свои условия, полностью отражавшие интересы англичан на острове. Макарий III их отверг и выдвинул свою программу, предусматривавшую введение на острове демократической конституции, гарантирующей большинство греков в законодательном совете, передачу руководства вопросами внутренней безопасности и полиции в руки кипрского правительства и самое главное – признание англичанами права киприотов на самоопределение. Таким образом, программа Макария III фактически предусматривала самоуправление Кипра. Англичане отвергли требования киприотов и обвинили Макария в провале переговоров. По приказу губернатора Хардинга Макарий в 1956 г. был тайно взят под стражу и сослан на Сейшельские острова. Но подобные действия англичан еще более настроили киприотов на продолжение борьбы за суверенитет, а Макарий в глазах греков все больше становился национальным героем-освободителем.
Между тем кипрский вопрос осложнялся смешанным населением острова. Большинством населения были греки, но немалую роль играла и турецкая община. В 1959 г. на переговорах в Цюрихе (Швейцария) обе общины, Греция, Турция и Англия достигли компромисса: Кипр будет независимым государством, в котором президентом станет грек, а вице-президентом – турок. В этом же году Архиепископ Макарий прибыл на Лондонское совещание, явившемся продолжением переговоров в Цюрихе. В Лондоне были подписаны соглашения, на основании которых позднее Кипру была предоставлена самостоятельность.
Сложная и напряженная борьба завершилась, наконец, тем, что 13 декабря 1959 г. Архиепископ Макарий III был избран Президентом, 15 августа 1960 г., когда была провозглашена Республика Кипр, принял дела. Совмещение поста Президента и главы Православной Церкви является сам по себе уникальным в истории Православия ХХ в. Таким образом, Кипр получил политическую независимость, но по Цюрихско-Лондонским соглашениям Англия сохранила за собой часть Кипра под свои военные базы.
11.5. Развитие Кипрской Православной Церкви с 1960 г. по настоящее время
Провозглашение Республики Кипр активизировало деятельность противников независимости киприотов. На протяжении 1960-х гг. Великобритания и США содействовали вооруженным столкновениям между греками и турками, населяющими Кипр. Используя Цюрихско-Лондонские соглашения, Англия, Турция и Греция вмешивались в конфликт и фактически осуществили военную оккупацию Кипра. На остров вошли войска ООН. Предусматривалось присоединение Кипра к Греции. Но киприоты самоотверженно продолжали национально-освободительную борьбу за полную независимость Кипра. Летом 1964 г. парламент Кипра принял резолюцию о праве народа на самоопределение, о выводе с территории Кипра английских войск и против размещения на острове иностранных баз.
Для того, чтобы прекратить смуту в жизни Кипрской Церкви, в июле 1973 г. в Никосии под председательством Блаженнейшего Папы и Патриарха всей Африки Николая VI, при участии Блаженнейшего Патриарха Антиохийского Илии IV и других 11 архиереев из Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов составили Великий и Верховный Синод и единодушно приняли решение об антиканоничности и недействительности постановления кипрских митрополитов о низложении Макария. Важным аргументом в пользу Макария послужил тот факт, что еще в XVII в. на Кипре был учрежден институт этнарха («милет-баши») – совмещение светской и церковной властей. Мятежные митрополиты были отстранены от своих дел.
Постепенно церковная жизнь на острове стала налаживаться. В 1973 г. были образованы две новые митрополии – Морфскую и Лимасольскую.
В 1974 г. на Кипре по инициативе греческих офицеров произошел антиправительственный вооруженный мятеж, направленный на присоединение Кипра к Греции. На Кипр высадились и турецкие войска. В результате турецкая община Кипра решила создать в северных районах острова, оккупированных Турцией, так называемое Федеративное турецкое государство Республики Кипр (с 1983 г. – Турецкая Республика Северного Кипра). В начале 1975 г. Кипр был разделен с запада на восток «зеленой линией», отделившей ок. 0,5 млн. греков-киприотов юга от 100 тыс. турецкого населения севера. На турецкой территории (40 % территории острова) установился строгий оккупационный режим, были изгнаны православные епископы, закрыты православные храмы и запрещены общественные богослужения.
В 1977 г. Архиепископ Макарий III скончался. После его кончины церковная и светская власти были разграничены: президентом стал Спирос Киприану, а Архиепископом Кипрским был избран Хризостом (Киккотис), являющийся главной Церкви и до настоящего времени. Архиепископ Хризостом родился в 1927 г. в селении Стато (близ Пафоса), окончил Богословский и философский факультеты Афинского университета. В 1960-х гг. преподавал в Киккской гимназии и Духовной Семинарии. В 1968 г. хиротонисан в хорепископа Кипрской Архиепископии (епископа Константийского), а в 1973 г. – в митрополита Пафского. Он является автором церковно-исторических и богословских монографий: «Православие сегодня и Кипрская Церковь», «Миссионерство клира», «Спасительное служение Церкви».
Юрисдикция Кипрской Православной Церкви распространяется на Республику Кипр. 82 % населения Кипра являются православными (ок. 560 тыс. человек по состоянию на 1996 г.). Кипрская Церковь состоит из архиепископии и 5 митрополий. Епископат Кипрской Церкви насчитывает 9 архиереев (2000 г.).
Глава Кипрской Церкви – Архиепископ, официальный титул которого звучит так: «Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра». Высшим органом церковного управления является Священный Синод под председательством Архиепископа. Синод собирается регулярно (1 раз в году). В административном отношении Церковь делится на епископские округа, возглавляющиеся митрополитами.
Кипрская Церковь – одна из самых древнейших. Здесь с ранних пор получило распространение монашество. Все монастыри Кипра в настоящее время киновийные (общежительные), Монастыри располагают земельными угодьями, выращивают маслины, миндаль, фруктовые деревья. Игумены избираются пожизненно братией монастыря. Вступать в монашество на Кипре разрешается с 25 лет.
Из наиболее известных монастырей Кипра можно назвать следующие:
– Ставровуни (монастырь Св. Креста). Основан св. равноапостольной царицей Еленой в начале IV в. на месте языческого храма Афродиты. В иконостасе монастырского храма хранится вделанная в большой деревянный крест в серебряном окладе главная святыня – часть Животворящего Древа Креста Господня, привезенная сюда самой Еленой;
– Киккский монастырь в честь Рождества Божией Матери (в г. Трудос). Основан в 1080 – 1118 гг. Здесь находится много святых мощей, в том числе чудотворная икона Божией Матери, написанная апостолом и евангелистом Лукой. Этот монастырь имеет прочные связи с Россией. В нем находятся бесценные сокровища, которые были принесены в дар русскими благочестивыми христианами: митры, ризы, церковная утварь, паникадила, колокола. В XIX в. настоятель Киккского монастыря архимандрит Иоаким получил в России, в пределах Грузии, имение, которое приносило Киккскому монастырю определенный доход;
– Махерский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Основан в начале XIII в. по велению самой Божией Матери: в 1201 г. на Кипр прибыли два инока из Палестины, они долго искали место для монастыря и вдруг в горной долине увидели образ Божией Матери, излучающий свет. Они восприняли это как знамение свыше. Один из иноков – Нил – направился в Константинополь и получил от императора разрешение и необходимые средства для постройки монастыря.
Кипрская Церковь, кроме того, располагает богатейшим музеем византийских икон. В 1821 г. в Никозии была основана Архиепископская библиотека, насчитывающая свыше 50 тыс. книг. В 1967 г. открыта Духовная Семинария во имя св. ап. Варнавы. С 1918 г. издается ежемесячный официальный журнал Кипрской Православной Церкви «Апостол Варнава», а с 1954 г. – выпускается газета «Церковная трибуна».