были ли случаи в истории философии когда за обучение этой науке люди лишались жизни

Философия: Конспект лекций

В книге кратко изложены ответы на основные вопросы темы «Философия». Издание поможет систематизировать знания, полученные на лекциях и семинарах, подготовиться к сдаче экзамена или зачета. Пособие адресовано студентам высших и средних образовательных учреждений, а также всем, интересующимся данной тематикой.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философия: Конспект лекций предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Возникновение философии, ее понятие и основные функции

Возникновение философии и становление ее предмета

Слово «философия» имеет древнегреческое происхождение. Оно образовано из двух греческих слов: «филео» («люблю») и «софия» («мудрость»), что означает «любовь к мудрости». Этот термин встречается уже у древнегреческого философа Пифагора (580–500 гг. до н. э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познании он был введен Платоном (428/27-347 гг. до н. э.).

Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире — в Древней Греции и Древнем Риме. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания (когда эти знания стали приходить в противоречие с традиционными верованиями). Социальной предпосылкой возникновения философии явилось разделение труда между членами общества, в частности, отделение умственного труда от физического.

Предмет философии изменялся по мере накопления знаний о мире, по мере развития самого философского знания, в тесной связи с общественно-исторической практикой. Вначале философия была нерасчлененным учением, не дифференцированным на отдельные отрасли знания, и включала в себя всю совокупность знаний о мире (астрономических, математических, географических, исторических, медицинских и др.). Это была так называемая натурфилософия, а первые философы были натурфилософами, то есть и философами, и естествоиспытателями одновременно.

По мере накопления знаний о мире происходил процесс их выделения в самостоятельные отрасли исследования. Возникли математика, астрономия, география, история, медицина и другие отрасли знания. Происходило развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (наука о формах правильного мышления), философия истории, этика, эстетика, история самой философии.

Существует множество определений предмета «философия». Так, для Платона философия есть размышление о мире, человеческой жизни и смерти, смысле человеческого существования, природе знания, силе человеческого разума, истине, справедливости, мужестве и других нравственных добродетелях. Аристотель назвал философию наукой «о наиболее общем». Многие исследователи и сегодня считают данное определение самым удачным. Ф. Шлегель дает следующую дефиницию философии: «…познание внутреннего человека, причин природы, отношения человека к природе и его связи с ней…» Н. Бердяев определяет философию как «учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе». По мнению С. Франка, философия есть «общее понимание мира и жизни, уяснение основных свойств и отношений бытия и постижение смысла человеческой жизни, то есть назначения человека и места его в бытии» и т. д. По существу, почти через все определения проходит проблема человека в мире: его место в мире или способ освоения мира и т. п. Поэтому в самом общем плане предмет философии можно определить как «мир-человек» или как отношение человека — субъекта познания — к миру, объекту, материи.

Философская картина мира характеризуется тем, что содержит в себе два мыслительных хода: от Человека к Миру и от Мира к Человеку.

Определяя предмет философии как «мир — человек», следует иметь в виду, что эта формула чрезвычайно многогранна. Она включает в себя классические, смысложизненные вопросы: Какова природа мира? Есть ли в нем общие начала, связи и законы? Познаваем ли мир? Что есть человек? Какова его природа? Каково соотношение телесного и духовного, социального и биологического начал в человеке? Какова диалектика необходимости и свободы, объективных условий и субъективного фактора в истории, личности и обществе? Каковы формы взаимодействия человека с миром? В чем смысл жизни человека? И многие другие.

Таким образом, философия — это система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Основные функции философии

Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения.

1. Мировоззренческая функция состоит в том, что философия способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципах взаимодействия с окружающим миром.

2. Методологическая заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

3. Мыслительно-теоретическая состоит в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать.

4. Гносеологическая — это познавательная функция философии.

5. Критическая состоит в том, что философия учит подвергать сомнению окружающий мир и существующие знания, искать их новые черты, качества, вскрывать их новые противоречия. Основная задача — разрушение догм, увеличение достоверности знания.

6. Аксеологическая заключается в том, что философия учит оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей.

7. Социальная функция состоит в том, что философия пытается объяснить обществу причины его возникновения, эволюцию, структуру, элементы, совершенствование общества.

8. Воспитательно-гуманитарная заключается в том, что философия, культивируя гуманистические ценности и идеалы, стремится привить их человеку и обществу, способствует укреплению морали.

9. Прогностическая состоит в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке спрогнозировать тенденции развития сознания, познавательных процессов человечества и общества.

10. Общекультурная — функция, которую философия выполняла с момента своего зарождения; философия согласовывает и синтезирует достижения всех видов человеческого опыта. В настоящее время философия является важнейшим духовным элементом культуры человечества.

11. Практическая функция заключается в том, что теоретические достижения подтверждаются на практике, тем самым доказывая правильность теоретических суждений.

Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.

Источник

Происхождение философии — Вопрос о происхождении мира и человека

Философия зародилась в странах Древнего Востока и достигла своей классической формы в Древней Греции. На Востоке формируются первые философские школы — Санхья в Индии, натуралистическая школа Ян Инь Цзя в Китае, Веданта, даосизм, конфуцианство и другие.

Восточная философия фокусируется на нравственных и социально-политических вопросах, которые включают в себя вечный нравственный порядок мироздания.

Философия древнего мира берет свое начало в мифологии и эпической поэзии. По Даниляну О.Г. Данилян О.Г. Философия: учебник О.Г. Данилян, В.М. Тараненко. М., 2007. С. 37, есть:

В науке существует несколько классификаций исторического развития древней философии:

a. Эллинистическая философия (4-1 век до н.э.);

б. Александрийская философия (1-й век до н.э. — 6-й век н.э.);

в. Древнеримская философия (2-4 вв. н.э.).

Этот этап характеризуется пониманием, уточнением, комментированием идей и доктрин, зародившихся ранее. Появление концепций эпикурейства, стоицизма и скептицизма.

Поиск происхождения (основы) мира — характерная черта древней, особенно ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи и ее форм, ее основные элементы, элементы космоса, структурированность бытия, его текучесть и противоречивость — это основные проблемы периода развития философских знаний, которые мы изучаем.

Истоки философии — вопрос о происхождении мира и человека

«Миф» по-гречески означает «традиция», «логотип» означает «учение, наука», таким образом, мифология — это наука о традиции. Мифы существовали среди всех народов мира, многие мифы посвящены космической тематике, так как люди пытались ответить на вопрос о зарождении и становлении мира, о гармонии мира, о превращении хаоса в космос, а также каждая мифология описывает разрушение мира в будущем и его последующее возрождение.

Мифология — это форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, сочетающая в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Мифология в древности была формой духовной культуры, которая объединяла зачатки знаний, религиозные верования, политические взгляды и искусство. Отличительными чертами мифа являются: гуманизация природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифа в решении конкретных жизненных проблем, монотонность и поверхностность мифологических действий.

Древнеиндийская философия представлена Ведами, в которых более глубоко рассматривается вопрос о происхождении человека. В то время Веды говорили, что Вселенная наполнена человечеством, предопределенным кармой на весь период существования.

В древнем Китае сформировалась философская школа — даосизм. Даосизм — это доктрина Пути, которая пропагандировалась в этой школе. Философы верили, что все на пути, в движении, в переменах. Все непостоянно и ограничено. Человек должен следовать установленному порядку, тогда он станет бессмертным.

1 Мысль выражается в конкретных эмоциональных, поэтических образах и метафорах, пространство и все природные силы одушевлены и гуманизированы.

2 Не было различия между миром и человеком, мыслью и чувством, это было целостное мировоззрение.

Философия и религия происходят из мифа, они схожи в том, что решают вопросы мировоззрения, но религия основана на вере, а философия — на поиске истины.

Религия — это форма мировоззрения, основанная на вере в существование фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и мир вокруг него.

Религиозное мировоззрение характеризуется чувственной, живописной и эмоциональной (а не рациональной) формой восприятия окружающей действительности.

В VI веке до н.э. философия пропагандировала новый тип мировоззрения, основанный на разуме. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы и доказательства стали вытеснять образы и вымыслы, т.е. мифологию. По мере развития культуры, так же как и.

Смысл философии заключается не только в мировоззрении и знаниях, но и в том, что у всех философов всегда была система, кульминацией которой была этика.

Исторические типы философии:

Функции философии — это основные области применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, задачи.

Принято называть следующие функции философии: идеологическую, методологическую, идеолого-теоретическую, гносеологическую, критическую, аксиологическую, социальную, педагогическо-гуманитарную, прогностическую, общекультурную, практическую, объединяющую.

Функция мировоззрения способствует формированию целостного образа мира, представлений о его структуре, месте человека в нем, принципах взаимодействия с окружающим миром.

Первые философы и проблемы первоначала

Первой школой философии была школа Милета. Название происходит от названия города Милетус (Малайский полуостров). Самым известным представителем, а по некоторым источникам и основателем этой школы был Фалес (640-545 гг. до н.э.). Фалес был не только философом, но и математиком, физиком и астрономом. Он установил, что год имеет 365 дней; разделил год на 12 месяцев, состоящих из 30 дней; предсказал солнечное затмение; открыл Северную Звезду и несколько других созвездий; показал, что звезды могут служить ориентиром для навигации.

Главной целью философов на данном этапе исторического развития философской мысли был поиск универсального первопричины. По словам Фалеса, начало всего — вода. Вода, как и в оригинале, «божественная, живая». Земля, как и все предметы, пронизана этой водой; в своей первоначальной форме она со всех сторон окружена водой и плывет, как дерево в безграничной воде. Анимированная природа воды связана с обитанием мира богами» Алексеев П.В. Философия. С. 90. Вода в движении, поэтому все вещи и земля изменчивы.

Человеческая душа — это тонкая (тонко-вещественная) субстанция, позволяющая человеку чувствовать. Душа — это движущая сила разумности и справедливости.

Фалес считал, что знание мира неотделимо от человека: «Познай себя», — призывал философ. Он сказал, что гордится этим:

Аристотель считал, что Фалес взял за основу воду, основываясь на наблюдении за тем, что пища влажная; тепло возникает от влаги и живет на ней. Идея о том, что вода является источником всего, возможно, возникла из того, что вода проходит через множество метаморфоз — вода превращается в пар или лед и возвращается обратно.

Последователем Фалеса Милетского был Анаксимен (585-525 гг. до н.э.), который считал, что основной причиной был воздух. Воздух вездесущий и наполняет все. Он способен сбрасывать и сжимать, что приводит к появлению разнообразных бетонных вещей.

Основные философские принципы Милетской школы были разработаны Гераклитом (520-460 гг. до н.э.). Родившийся в Ефесе, он родом из аристократической семьи, которая была бесправной в народе. Гераклит искал уединения, старался жить скупо, проводил свои последние годы в хижине в горах. Гераклит получил прозвище «Темный», потому что его не всегда было легко понять: его речь была полна симуляций и метафор; он всегда выражал себя загадочно, не давая ясного ответа.

До нашего времени сохранилось около 150 фрагментов его работы «О природе», посвященной размышлениям о Вселенной (природе), состоянии, Боге.

Согласно Гераклиту, происхождение всего — огонь. Огонь конденсируется и превращается в воздух, воздух в воду, вода в землю (путь вверх) и превращается в другой порядок, путь вниз. По его словам, когда-то земля была огненным шаром, который охлаждался и становился землей.

Огонь ассоциируется с логотипами. Гераклит определяет логотипы как «универсальный порядок», «порядок». Логотипы выполняют функцию управления. Логос — это единство противоположностей. Логотипы — это сила огня.

Роль мифологии в возникновении философии

Любовь к мудрости послужила основой для возникновения философии как отрасли интеллектуальной культуры. Если сравнивать (как это делали древние греки) философию с деревом, то любовь к мудрости — это корень, из которого она прорастает, в том смысле, что развитие философии вдохновляется любовью к мудрости. Но материалом для построения духовного древа философии была предшествующая ветвь духовной культуры — мифология.

Миф — это выдумка, сказка, с помощью которой разум первобытного человека пытался не только объяснить себе непонятные и угрожающие явления окружающего мира, но и найти ключ к овладению силами природы и покорить их. «Примитивное человечество в лице грека, во всей полноте кипящих сил, во всем тепле свежего, живого чувства и молодого, цветущего воображения, объясняло явления физического мира воздействием высших, таинственных сил», — считает В.Г. Белинский. Мы находим много интересных высказываний А.М. Горького. «Чем древнее сага и миф, — писал он, — тем сильнее в них звучит триумф человека над силами природы» ….. Почти во всех древних мифах человек наказывается богами за служение человеку: Прометей — за кражу огня с неба, Тантал — за кражу пищи богов, нектара и амброзии, Сизиф — за за заковывание смерти, посланной Зевсом в цепи, и люди перестают умирать. К мифам о борьбе человека с природой присоединяются мифы о Геракле, Тесее и других героях, завоевавших зверей, чудовищ и силы природы. Воображение древнейших мифов имело ярко выраженный материалистический тон. «Образ, — продолжает А.М. Горький, — был сосудом определенного опыта и воспринимался как идея, которая, стимулируя творческую силу, дополняла отсутствие того, что действительно давалось, тем, что было желательным. Отсюда и миф — не тоскливая фантазия, а в основе — реальная истина, дополненная воображением и служащая путеводной звездой в жизни коллектива….. «

Миф — это коллективное творение народа, а не изобретение отдельного человека, блестящее, каким бы оно ни было. Следовательно, это не что-то стабильное и постоянное: оно растет и развивается по мере развития общественного сознания. Большинство мифологических образов изначально были местными божествами, которым поклонялись, но постепенно олимпийские божества выделялись из них как главные — по мере распространения влияния тех племен, среди которых возникла эта религия. В результате отдельные местные божества были сведены до уровня героев.

В то же время мифы отражали и феномены общественной жизни — различные этапы развития семьи и брака, особенности быта первобытных охотников и пастухов, материнское (матриархат) и отцовское (патриархат) право, овладение огнем и др. Черты примитивного фетишизма и тотемизма сменились антропоморфизмом — представлением божества в образе человека. Семья олимпийских богов приняла на себя характер патриархальной семьи. Особенности разных эпох отразились в мифе, так что иногда он становился чрезвычайно сложным целым. Со временем в мифах стали появляться драмы социального характера, которые полностью отсутствовали в древний период мифотворения.

Проблема превращения философии в научную систему

Известны образные особенности философии, восходящие к Гегелю, а также использованные К. Марксом: философия — живая душа культуры, квинтэссенция культуры, эпохи, выраженная в мысли. Необходимы дальнейшие шаги по разъяснению понимания культуры. Это понимание изменилось с накоплением знаний о культуре. Можно выделить три основных исторических этапа таких изменений.

Первым было понимание культуры как всего, что создано человеком. С ней ассоциировалась антитеза: культура — природа. Вторая — проблема соотношения культуры и деятельности, поскольку то, что создается человеком, является продуктом его деятельности. В этом подходе постепенно возникло рассмотрение культуры как способа регулирования деятельности. Дальнейшее развитие и уточнение этих идей приводит к новому, третьему этапу рассмотрения культуры.
На этом этапе постепенно формируется современное понимание культуры как сложно-организованной системы супробиологических программ жизнедеятельности человека (деятельности, поведения, общения людей). Эти программы представлены разнообразными знаниями, правилами, нормами, навыками, идеалами, моделями действий и поведения, идеями, убеждениями, целями, ценностными ориентациями и так далее. В своей совокупности и исторической динамике они представляют собой накопленный и постоянно развивающийся социальный опыт. Такой подход уже очерчивает основные контуры современной концепции культуры, которая базируется на результатах семиотики, социальной антропологии, истории, лингвистики, искусствоведения, теории коммуникации и так далее.

Супер-биологические программы деятельности, поведения и общения фиксируются и транслируются в культуре в виде различных знаковых систем со смыслом и значением. Такими системами могут быть любые составляющие человеческой деятельности (инструменты, образцы действий, продукты деятельности, представляющие их цели, сами индивиды как носители некоторых социальных норм и образов поведения и деятельности, природный язык, различные виды искусственных языков и т.д.)

У человека есть две системы кодирования, которые программируют его биологическую и социальную жизнь. Первая система кодирования — это биологические программы, представленные генетическими кодами. Вторая — социальные программы, выраженные социокодами, которые передают от человека к человеку и от поколения к поколению супробиологические программы, которые управляют социальной жизнью. Подобно тому, как метаболизм, контролируемый генетическим кодом, воспроизводит клетки и органы сложных организмов, так и различные виды деятельности, поведения и общения, регулируемые культурными кодами, обеспечивают воспроизводство и развитие социальных подсистем и их взаимосвязи, характерные для каждого исторически сложившегося типа социальной организации (присущая ему, искусственно созданная объектная среда — вторая природа, социальные сообщества и институты, типы личностей, характерные для данного общества и т.д.).

Культура — особая подсистема общества, но она пронизывает все без исключения состояния общественной жизни, и нет такого социального явления, которое бы изолировалось от влияния культуры и не несло бы на себе отпечаток ее влияния. Динамика культуры связана с появлением одних и распадом других супербиологических программ человеческой жизни. Вместе эти программы, при всем их огромном разнообразии, образуют целостную и исторически сложившуюся систему.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.

© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института

Источник

Смерть неизбежна. А вот наше отношение к ней может быть очень разным. «Нож» собрал для вас 5 способов умереть как настоящий философ (и один способ попытаться избежать смерти по-философски).

«Философствовать — это не что иное, как приуготовлять себя к смерти», — эту фразу Мишеля Монтеня из «Опытов», кажется, не повторил только ленивый философ. Приговоренный к смерти Сократ говорил: «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью» (Платон «Федон», 64a-b). Цицерон вторил ему: «Вся жизнь фило­со­фа есть под­готов­ка к смер­ти» (Цицерон «Тускуланские беседы» I, 75). Монтень ссылался на Цицерона. А позже цитату Монтеня пересказывал Деррида: «Учиться жить, должно означать учиться умирать, понять абсолютную смертность, чтобы принять ее (без спасения, воскресения и искупления) — ни для себя, ни для другого» (Жак Деррида «Я веду войну с самим собой»).

Учить человека умирать — профессиональная обязанность философа. Об этом рассуждал Сократ в Древней Греции, это повторял Монтень в эпоху Возрождения, да и современные философы не отстают: о смерти написано больше тысячи научных книг и статей, в которых исследователи спорят, как понять, что человек умер, почему мы так боимся умирать и как этот страх влияет на нашу жизнь.

Зачем вообще учиться умирать? Вроде бы всё просто: «Все люди смертны, и даже я рано или поздно умру». Эта мысль очевидна, но большую часть времени мы про нее не помним, слишком занятые более насущными делами: что приготовить на завтрак, как найти новую работу. Но стоит нам попасть в зону турбулентности в самолете, прочитать в новостях про страшную катастрофу или узнать о гибели кого-то из знакомых, как мы снова вспоминаем о том, что наша жизнь может также внезапно закончиться, а вместе с ней и кофе по утрам, и просмотры нетфликса, и семейные ужины.

Думать о смерти — неприятно и страшно, так стоит ли вообще о ней думать?

Но какой из этих вариантов правильный? Никто не знает, выбирайте любой!

— Эпикур «Письмо к Менекею»

— Эпикур «Письмо к Менекею»

А потому Эпикур советует забить на смерть: понять, что нет ничего плохого в том, чтобы перестать что-либо чувствовать, а вот страдать и переживать из-за смерти, пока живем, — плохо.

«Муд­рец не укло­ня­ет­ся от жиз­ни и не боит­ся не-жиз­ни, пото­му что жизнь ему не меша­ет, а не-жизнь не кажет­ся злом. Как пищу он выби­ра­ет не более обиль­ную, а самую при­ят­ную, так и вре­ме­нем он наслаж­да­ет­ся не самым дол­гим, а самым при­ят­ным. Кто сове­ту­ет юно­ше хоро­шо жить, а стар­цу хоро­шо кон­чить жизнь, тот нера­зу­мен не толь­ко пото­му, что жизнь ему мила, но еще и пото­му, что уме­ние хоро­шо жить и хоро­шо уме­реть — это одна и та же нау­ка».

— Эпикур «Письмо к Менекею»

Что почитать, чтобы умереть по-эпикурейски:

— Сенека «Нравственные письма к Луцилию»

Наше существование до рождения и после смерти — одно и то же, и оно вне нашего контроля, а значит, о нем не следует беспокоиться. Важнее прожить эту жизнь правильно и хорошо, потому что только это мы и можем контролировать.

«Молю тебя, мой Луци­лий, поста­рай­ся, чтобы жизнь наша, подоб­но дра­го­цен­но­стям, бра­ла не вели­чи­ной, а весом. Будем мерить ее дела­ми, а не сро­ком».

— Сенека «Нравственные письма к Луцилию»

— Марк Аврелий «Размышления»

И да, стоики толерантно относились к самоубийству. Так Эпиктет в своих «Беседах» не раз упоминал про «открытую дверь» (например, в книге I в беседах 24 и 25), то есть возможность уйти из этой жизни, когда почувствуем, что жизнь приносит больше страданий, чем удовольствия, и ничего нельзя с этим поделать.

А в экстремальных случаях, например когда человек смертельно болен, даже стоит ее приблизить: зачем ожидать в муках то, что и так скоро случится?

В конце концов, ведь это стоикам принадлежит метафора жизни как празднества, на которое нас пригласили. Как с любого праздника всем придется рано или поздно уйти, так и умирать — не страшно и не трагично. Лучше сосредоточиться на всём том хорошем, что было, и быть благодарными за то, что нас вообще сюда позвали. Вот тогда мы и будем жить и умирать стоически.

Что почитать, чтобы умереть стоически:

Рационалисты: бояться смерти — глупо

Термин «рационализм» в философии можно трактовать по-разному, но здесь мы имеем в виду всех тех философов, которые считали, что познать истину можно, пользуясь разумом и логикой.

«Смерть — это одно из двух: либо уме­реть значит стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, переселение ее из здешних мест в другое место».

— Платон «Апология Сократа» (40с)

«Умереть столь же естественно, как и родиться; а для младенца второе, быть может, не менее болезненно, чем первое».

— Фрэнсис Бэкон «О смерти»

И более того, не стоит так уж много думать о смерти и уж тем более бояться ее, ведь есть более важные и интересные вещи, о которых стоит размышлять.

«Человек свободный, то есть живущий единственно по предписанию разума, не руководится страхом смерти, но стремится к добру непосредственно, стремится действовать, жить, сохранять свое существование на основании преследования собственной пользы. А потому он ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размышление о жизни»

— Бенедикт Спиноза «Этика»

Что почитать, чтобы умереть рационально:

Аналитическая школа: бояться смерти — не так уж и глупо

«Все мы смертны, но не все согласны в том, что такое смерть».

— Томас Нагель «Что всё это значит? Очень краткое введение в философию»

Как умирать. Универсального совета, как умирать, аналитические философы не дадут. Известный американский философ XX века Томас Нагель замечает, что бояться смерти — не так уж и глупо. Более того, он не согласен с аргументом симметричности, о котором писал Лукреций и упоминал Сенека: раз мы не испугались рождения, то не стоит бояться и смерти.

«Мы все согласны, что было время, когда нас еще не было на свете, когда мы еще не родились. Так почему нас должна так уж волновать и смущать перспектива небытия после смерти? Но почему-то последнее воспринимается не так, как первое. Перспектива небытия страшит — многих, по крайней мере, — так, как не может страшить небытие в прошлом, до рождения».

— Томас Нагель

Нагель утверждает, что прошлое и будущее, где нас еще не было или уже не будет, — не одно и то же, а потому для нас совершенно естественно не переживать о рождении, но страшиться смерти. И вполне можно понять тех людей, которые боятся собственного исчезновения, а вместе с ним и конца всего хорошего, что было: вкусной еды, путешествий, книг, кино, любви, работы, дружбы или музыки. Мы умрем — и больше никогда не сможем ничего из этого испытать. И даже если нас не ожидает загробная жизнь, а только лишь небытие, в котором, очевидно, мы и скучать по этим всем вещам не сможем, всё равно лишиться их — грустно.

«Логически рассуждая, смерти следует страшиться только в том случае, если есть возможность пережить ее и подвергнуться некой непостижимой трансформации. Однако это не мешает множеству людей думать, что исчезновение в небытии — это едва ли не самое худшее, что может с ними случиться».

— Томас Нагель

Впрочем, отвоевывая наше право на страх смерти и его естественность, аналитические философы не стремятся поддерживать идею бессмертия.

Мы будем чувствовать, что впереди еще целая вечность, и мы всегда всё успеем, а значит — и спешить некуда. Без этих желаний, которые определяют нашу жизнь и то, как мы ею распоряжаемся, всё потеряет смысл, а значит, бессмертие — это плохая идея.

Однако не все коллеги с ним согласны: некоторые предполагают, что мы всё равно будем хотеть развиваться и становиться лучше, затевать новые проекты и работать над собой, просто теперь от одного такого желания мы будем переходить к другому, а от другого к третьему. В любом случае современные аналитические философы продолжают спорить о смерти, бессмертии и определениях.

Что почитать, чтобы умереть аналитически:

Экзистенциалисты: обрести смысл жизни через смерть

«Умирание есть нечто такое, что любой и каждый должен осуществить сам, должен взять на себя в положенное время».

— Мартин Хайдеггер «Бытие и время»

Что почитать, чтобы умереть экзистенциально:

Трансгуманисты: не умирать

— Mario Chamorro “Transhumanism 101”

Как не умирать. Но как не умирать, если наше тело стареет? Использовать самые новейшие технологии и продолжать их совершенствовать, чтобы решить эту проблему: например, заниматься генной инженерией и нейропротезированием, изучать гормоны и различные допинги, разрабатывать технологию загрузки сознания в компьютеры и, конечно, крионику.

Но насколько всё это этично? Современный английский философ Ник Бостром говорит, что наша этика устарела: мы так привыкли к старению и смерти, что убедили себя, что если изменить ход вещей, то обязательно наступит катастрофа. Однако он уверен: не наступит. Да и технологии уже достигли того уровня, чтобы мы могли начать нашу борьбу со смертью, и как раз мешать этому — неэтично.

«Старение, отход от практических дел, а также прощание с близкими принято принимать со смирением. Учитывая, что раньше ничего нельзя было сделать, чтобы предотвратить или задержать старение, этот подход имел смысл. Вместо того чтобы беспокоиться о неизбежном, человек мог по крайней мере стремиться к достижению покоя. Сегодня ситуация изменилась. […] Идеологии, которые учат пассивному смирению со смертью, больше не являются такими уж безобидными источниками утешения. Они являются препятствием на пути к необходимым действиям».

— Ник Бостром «Басня о Драконе-Тиране»

Поменяет ли это нас? Безусловно.

Закончится ли философия, если больше не будет смерти? Кто знает. Но кому-то придется размышлять про нового человека и искать новые смыслы жизни в мире, где не будет смерти.

Источник