С чего начинается тайцзицюань
С ЧЕГО НАЧИНАЕТСЯ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ, информация для новичков
Если вы новичок в тайцзицюань, то вас наверняка волнует вопрос — с чего начинается тайцзи?
Какие упражнения необходимо делать в самом начале освоения этого боевого искусства?
Если вы посмотрите на движения комплекса тайцзицюань, то может возникнуть страх и неуверенность в том, что вы не сможете это освоить. Не сможете делать столь сложные на первый взгляд движения.
Сможете вы понять тайцзи и освоить его, зависит прежде всего от того, какой у вас будет учитель.
Конечно, если вы читаете мои заметки о тайцзи, то начнете хорошо его понимать, чисто теоретически, даже не имея правильного учителя.
Хороший и знающий учитель тайцзи должен вам прямо на первых тренировках дать ориентиры к которым вы должны стремиться. Так же он должен дать вам простые упражнения, которые вам помогут достигнуть указанных ориентиров.
В принципе этих первоначальных и очень простых упражнений вполне достаточно, чтобы понять суть тайцзи.
Чтобы изучить это боевое искусство надо идти не вширь, а в глубь каждого движения.
То есть совершенно бессмысленно осваивать все новые и новые движения. Можно вообще делать только одно движение и при этом изучить тайцзи.
Основа тайцзи — это расслабление и работа с вниманием.
Если на тренировках вы делаете что то другое, то могу точно сказать, что вы тренируете не тайцзицюань, а что то еще.
В комплекс тайцзи вы должны тренировать расслабление и работать с вниманием. Если вы думаете, что движения комплекса созданы для того, чтобы кого то с помощью их завалить в драке, то вы ошибаетесь.
Тренировка комплекса тайцзи служит совсем для других целей.
Хотя в бою вы можете использовать разные движения, в том числе и движения тайцзицюань. Важно чтобы любое, используемое вами движение, вы делали внутренне правильно.
Я вам дам в конце этой статьи описание самого первоначального базового упражнения тайцзицюань. Это очень простое упражнение. Его могут освоить больные, пенсионеры… и вообще совершенно неподготовленные люди.
Если вы потом начнете изучать комплекс тайцзицюань, то все что вы натренируете в этом первом упражнении, надо перенести в комплекс.
Наверняка вы уже хотите задать вопрос — для чего вообще нужно тренировать расслабление и тренировать внимание. Как это вообще связано с боевыми искусствами? Не лучше ли тренировать какие-нибудь удары, перемещения, захваты, блоки…? Зачем терять время на ерунду?
Мы ведем речь не о мордобое, а именно о боевом искусстве. Искусство — это не маляр кистью стену красит, а художник пишет тонкими кисточками картину.
Человек в результате тренировок может научится хорошо наносить удары по груше, иметь мускулистый и грозный вид, но нервишки у него будут как у обычного человека, который вообще нечем не занимается.
Под нервишками, я имею в виду не только слабую нервную систему, а целый пласт внутренних возможностей, которые тренирует тайцзицюань.
Если вы тренируете только свое тело, то все эти внутренние возможности вообще никак не тренируются и не развиваются. А именно они отличают хорошего бойца от обычного человека.
Ходил я как то на детский праздник. Чтобы привлечь детей в свои секции там проводили показательный выступления школы муай тай и капоэйру.
Выступали и ученики и сами тренера этих школ. Тренер капоэйры очень сильно красовался. Делал он, конечно все красиво, но я заметил, что он очень сильно зависел от зрителей, хотел им понравиться, хотел чтобы все оценили как он владеет телом.
Если рассматривать капоэйра, как боевое искусство, то получается, что тренер очень сильно зависит от внешнего. Чем он тогда отличается от фигуриста или танцора, который тоже танцует для публики?
Более интересно было наблюдать за тренером муай тай, когда он вышел демонстрировать технику. Он бил быстрые и сильные удары, но как он был при этом напряжен! Вены на его шее вздулись, он был весь закрепощен. Мне даже показалось, что еще чуть чуть и его хватит кондрашка. После выступления, он очень тяжело дышал, прямо не мог продышаться, как будто под водой плыл без воздуха. На тренировке, этот человек возможно меньше напрягается, но публика вызвала дополнительное напряжение.
Если вы действительно движетесь по правильному пути, то у вас должна быть не просто физическая подготовка, а психо-физическая. То есть ваше тело, ваши мысли, ваши эмоции, ваши нервы, ваши желания, ваши страхи…. все должно быть под полным вашим контролем.
Но в тоже время если вы все это будете пытаться контролировать мозгом, то просто не сможете одновременно следить за столькими параметрами. Если все же будете стараться контролировать все эти параметры, то это приведет к очень сильному напряжению тела и мозга.
Тайцзицюань идет по очень простому пути — по началу, конечно, контроль осуществляется, но постепенно контроль отбрасывается — то один параметр перестаем контролировать, то другой… Постепенно это приводит к тому, что вообще отбрасывается контроль за чем-либо. То есть в идеале, это и есть достижение пустоты.
Вы все контролируете своим сознанием. Если сознание все отбросит, то для него все это перестанет существовать.
Например перестанет существовать публика в парке, перестанет существовать страх сделать движение плохо и опозорится перед зрителями… В этом случае, в теле не возникнут напряжения из-за ваших стараний не ударить в грязь лицом.
Когда вы тренируетесь традиционным путем, то тело работает не эффективно, с низким КПД.
В процессе тренировки необходимо привести мозг из режима размышления в режим наблюдения.
Вот над всем этим и работает тайцзи.
Если делать просто движения тайцзи, без внутреннего наполнения, то это будет просто плохая зарядка. Лучше тогда просто делать утреннюю гимнастику под пионерскую зорьку.
Итак даю простое начальное упражнение для овладения тайцзи. Сначала опишу словами, а в конце будет видео.
Упражнение подходит для всех — вы должны просто поднимать руки и просто опускать их.
Сначала в стороны поднимаем руки до уровня плеч, потом опускаем. Делаем раз 20-ть.
Потом в стороны поднимаем руки над головой, потом опускаем, тоже 20 раз. Но можно и больше.
Потом так же делаем вперед — сначала до уровня груди, потом над головой.
Важно все это делать очень медленно.
Если бы это было все, то это была бы утренняя зарядка. Но это далеко не все.
Самое важное в этом упражнение — это расслабление и работа с вниманием.
По мере поднятия-опускания рук, внимание необходимо переносить на различные части тела.
Когда поднимаем руки, то внимание на кончиках указательных пальцев. Когда руки дойдут до крайней точки подъема, то внимание переносим на плечи и руки начинают опускаться.
Не мы опускаем руки — они опускаются сами.
Когда руки опускаются ваше внимание плавно стекает по верхней части рук до локтей, потом перемещается на запястья. Потом по натужней стороне кисти внимание стекает на кончик мизинца, потом плавно перетекает по кончикам всех пальце и останавливается на кончике указательного пальца. На большой палец внимание не направляем. Это все происходит, когда руки опускаются.
В момент естественной остановки рук — внимание оказывается снова на кончике указательного пальца.
Затем снова поднимаем руки и всю работу с вниманием, повторяем. Все делается одинаково для подъема рук в стороны, вперед, до среднего уровня и над головой.
Посмотрите видео. Оно, хотя и старое, но там я все подробно объяснил.
Для тех, кто более подробно хочет познакомится с начальными тренировками по тайцзи, привожу небольшой список материалов на эту тему:
Основы тайцзицюань
Занятие по тайцзицюань в Школе Мастера Ши Янбина
Мастер Ши Янбин, тайцзицюань, тренировочный сбор в монастыре Шаолинь
Принципы тайцзицюань
Важнейшее в тайзицюане это то, что это искусство было создано на основе теории Инь и Ян, которая подробно была описана в «И-цзине» – «Книге Перемен» примерно в 1122 году до н. э. Считается, что тайцзицюань был создан Чжан Саньфэном в эпоху Сун, около 1101 г., хотя в разных источниках можно найти разные сведения по этому поводу. Важно не это. Важно понимать истинный смысл тайцзицюань и зачем им стоит заниматься и просто найти хорошего Учителя.
Согласно китайской космологии есть изначальная созидательная сила Вселенной, первичный хаос, из которого возникло все сущее – Узци. Оно бесформенно и бесконечно и может проявиться в мире только через человеческое сознание. Это абсолютный покой. Покой не может существовать без движения, движение не может существовать без покоя. Движение зарождается из центра Узци – это и есть сила Тайцзи, которая разделяет духовную энергию Узци на две полярные противоположности – Инь и Ян. Поэтому занятия тайцзицюань – это соединение энергии и сознания, движения и покоя, верха и низа, левого и правого, чтобы привести в равновесие две противоположные силы – Инь и Ян. Уцзи содержит в себе неисчерпаемый источник всего живого и если мы сможем связать свой ум с этой изначальной энергией, мы поймем смысл нашего существования. Цель занятий – понять и объединить эти две противоположности в нашем теле, как в маленьком кусочке голографической Вселенной, чтобы понять законы «большой» Вселенной. Это высшие ступени практики тайцзицюань. Основа этой практики лежит через разучивание определенных комплексов движений, т. е. через работу с телом, через координированные движения рук и ног, через осознание каждого движения. На первых стадиях самым важным является отстройка, выравнивание и подготовка тела и ума к дальнейшим этапам практики, когда движения комплекса превращаются в динамическую медитацию, а движением тела управляют не мышцы, а внутренняя энергия Ци, направляемая сознанием.
Практика тайцзи – это очень медленная динамика, скоординированные движения рук и ног, которая невозможна без осознания каждого момента движения.
С помощью работы с вниманием и направления нужных усилий человек обучается основным принципам тайцзи. Покой – это состояние Узци или состояние «отсутствия предела». Сознание спокойно, тело расслаблено, ци в энергетическом центре – даньтяне. Когда создается намерение начать движение – это состояние тайцзи, где сразу происходит распределение двух сил Инь и Ян – разделение состояния «отсутствия предела» на состояние «великого предела». Движение и покой, сжатие и растяжение, пустота и наполненность, сила и расслабленность. Это уровень контроля тела. Дальше идет контроль дыхания, контроль ума, контроль ци и последний этап – контроль духа. Сложность в начале занятий – запомнить движения, скоординировать движения рук и ног, связать движения тела с умом, создавать и направлять нужные усилия. Т. е. приходится очень много работать с вниманием, концентрацией, терпением. Во время занятий ум занят отслеживанием каждого движения, поэтому все посторонние процессы просто отключаются, потому что слишком много точек концентрации внимания, на которые тратится энергия. С этим связана первый эффект от занятий – успокоение ума, расслабление тела и укрепление духа.
В тайцзицюань выделяются 13 главных технических элементов, или сил: «8 ворот» и «5 шагов».
8 ворот и 5 шагов тайцзи
«8 ворот»:
– всё это суть 8-ми триграмм (гуа), которые объясняются в Ицзине – «Книге Перемен», в которой содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.
«5 шагов»:
– суть пяти элементов.
Различные взаимодействия Инь и Ян в сочетании с движущий силой Тайцзи порождают возникновение Усин –пяти стихий, т. е. они дают направления этим энергетическим волнам. Поэтому они связаны между собой отношениями усиления и подавления. Этот принцип цикличности можно найти везде в природе.
Наступление, отступление, взгляд влево, взгляд вправо, центральное равновесие – это цзинь (металл), му (дерево), шуй (вода), хо (огонь), ту (земля). Все вместе они составляют 13 позиций тайцзицюань, из которых и состоят комплексы, разные по уровню сложности и по длине.
В древние времена, чтобы ученику было проще запомнить основные «правила» и он мог их выучить наизусть, их записывали в краткой форме, где минимум иероглифов и максимум смысла. Непрактикующему понять их смысл невозможно, а практикующему потребуется немало времени для понимания значений этих фраз. Таким образом появились так называемые «песни о тайцзицюань». Вот пример «песни четырех направлений» или четырех основных сил в тайцзицюань:
Песни четырёх направлений
Парная форма – Поймать воробья за хвост – Пан-люй-дзи-ань
3. Десять фундаментальных принципов тайцзи-цюань (177), продиктованных Ян Чэн-фу и записанных Чэнь Вэй-мином
3. Десять фундаментальных принципов тайцзи-цюань (177), продиктованных Ян Чэн-фу и записанных Чэнь Вэй-мином
1) Стать пустым и проворным, сохраняя энергию в маковке головы. «Сохранение энергии в маковке головы» означает, что голова должна удерживаться строго вертикально, в результате чего устанавливается связь между макушкой и «духовной мощью» ( шэнь ) (178). Однако использование при этом мускульной силы вызовет лишь напряжение шейной области, что воспрепятствует нормальной циркуляции ци и крови. Правильное положение головы обеспечивает должный умственный настрой, характеризующийся проворством и спонтанностью, тогда как в его отсутствие жизненная сила не может прийти в движение.
2) Вобрать грудь вовнутрь, слегка выпятив спину. «Вбирание груди вовнутрь» равнозначно легкому втягиванию вовнутрь ее подложечной области, благодаря чему ци имеет возможность опуститься в «нижнее поле киновари», сосредоточиваясь там. Выпячивание груди вперед приводит к сосредоточению ци вверху. В результате этого верхняя часть тела тяжелеет, а нижняя становится легкой, что, в свою очередь, ведет к неустойчивости ног. Напротив, «вбирание груди вовнутрь» обеспечивает «прилипание ци к спине» и сосредоточение ее в позвоночнике, откуда она может быть направлена в руки. В этом случае говорят, что «боец не имеет себе соперников».
3) Расслабить поясницу. Поясница своего рода господин всего тела. Если она напряжена, то в ногах отсутствует сила, а таз занимает неустойчивое положение. Опять же переходы от «пустоты» к «полноте» осуществляются исключительно за счет поясницы. Вот почему и сказано, что «поясница – командный пункт тела». Любая слабость обусловлена, в конечном счете, неправильным положением поясницы.
4) Отличать «полное» от «пустого». Этот принцип считается в тайцзи-цюань наиболее важным. Ногу, на которой сосредоточена большая часть веса тела, называют «полной», тогда как свободную от веса тела ногу называют «пустой». Все вращательные движения тела могут выполняться быстро и без малейшего усилия лишь при соблюдении этого принципа. В противном случае движения становятся замедленными и неловкими, а противник легко сможет вывести вас из равновесия.
5) Опустить плечи и уронить локти. «Опустить» плечи значит предельно их расслабить, так чтобы они чуть подались вперед и вниз. Согласно учителям, «поднятые плечи увлекают за собою дыхание», в результате чего ослабляется все тело в целом. «Уронить локти» также означает расслабить их. Если же локти напряжены, то это препятствует и расслаблению плеч, а в этом случае в руках отсутствует сила. В подобном случае боец начинает использовать уже не внутреннюю, но внешнюю силу (не цзинь, но ли).
6) Использовать силу мысли, а не силу мышц. Как сказано в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Вся суть этого искусства использовать не силу, а мысль» (179). При занятиях тайцзицюань все тело бойца расслабляется таким образом, чтобы устранить из него грубую энергию, застаивание которой в промежутках между костями, жилами и мышцами как бы связывает его, превращая в жесткую конструкцию. В случае же полного расслабления тела все вращения происходят с предельной легкостью, а одно движение естественно перетекает в другое. Многие сомневаются в возможности проявления силы в отсутствие мышечного напряжения, однако это не так. Подобно тому как земные поверхностные воды текут по промоинам и руслам рек, внутренняя энергия человека также движется по особым каналам. И если эти каналы очищены, то она течет свободно и беспрепятственно. Напротив, если они «перегорожены пробками жесткой энергии», то свободное течение энергии и крови становится невозможным. В этом случае движения становятся тяжелыми и неуклюжими, поскольку приведение тела в движение требует как бы дополнительной «тягловой силы». Поскольку дыхание неразрывно связано с мыслью, то «куда доходит мысль, туда доходит и дыхание». Иными словами, в этом случае они имеют возможность проникать в любую часть тела. При достаточно длительных тренировках боец тайцзи-цюань овладевает внутренней энергией, в результате чего, как сказано в текстах, «совершенная уступчивость и мягкость способна породить неодолимую твердость». Вот почему руки мастеров тайцзи-цюань сравнивают с «обмотанным хлопком железом», поскольку при внешней мягкости они таят огромную внутреннюю силу. Что же касается бойцов внешних школ, то хотя они также способны продемонстрировать силу, в промежутках между действиями они похожи на сдутые мячи. Это говорит о том, что привычная для нас мышечная сила является, по сути, лишь поверхностным проявлением внутренней энергии. И в том случае, если вы пользуетесь именно ею, противнику ничего не стоит спровоцировать вас на действие и успешно контратаковать. С точки зрения адепта тайцзицюань, хуже этого трудно что-либо придумать.
7) «Увязывать низ с верхом». Это равнозначно следованию вышеописанному принципу, согласно которому «произрастая из подошв, энергия поднимается по ногам в поясницу и, будучи перераспределена ею, проявляется в руках и пальцах». При этом ступни, ноги и поясница должны действовать как одно единое целое. При этом любое движение рук проистекает из поясницы, будучи неотрывно контролируемо духовной мощью глаз (180). Это и есть «увязывание низа с верхом» (181). Еслиже какая-то из частей тела движется сама по себе, то возникает беспорядок всего тела в целом.
8) «Сочетай внешнее с внутренним». Поскольку тай-цзи-цюань есть прежде всего метод духовного развития личности, то «подлинный хозяин тела – дух, оно является его слугой». Научившись управлять своим духом, ты сделаешь все свои движения предельно проворными и легкими. Любое из них является сложным целым, содержащим элементы твердости и мягкости, расширения и сжатия. Причем под его расширением имеется в виду не столько выдвижение рук или ног, сколько соответствующее распространение сознания или воли. То же самое справедливо и для сжатия. Цельность действия обеспечивается слиянием внутреннего движения с внешним.
9) «Отсутствие разрывов между движениями». Считается, что в школах внешнего бокса используется грубая энергия (182), соответствующая «посленебесной последовательности триграмм» (183). Отсюда и такие специфические особенности ее проявления, как остановки, прерывания и связывание. Именно в этот момент, когда «старая энергия иссякла, а новая еще не родилась», боец внешнего бокса наиболее уязвим для противника. Что же касается бойца тайцзи-цюань, «использующего не мышечную силу, но мысль», то все его движения увязаны в единое целое, представляя, по сути, сплошное круговращение. Или как сказано в тексте: «Долгий бокс сходен с движением волн, что сменяют друг друга бесконечно и непрерывно» (184) или еще: «Энергия тянется шелковой нитью из кокона шелкопряда». По сути, оба сравнения указывают на связывание движений тайцзи единым дыханием.
10) «Искать покой в движении». Известно, что в школах внешнего бокса весьма ценится такое качество, как прыгучесть, в связи с чем ученики развивают его, что называется, «до потери дыхания». В тайцзи-цюань подобное просто невозможно, поскольку «движением управляет покой». Вот почему, в частности, движения «Одиночной последовательности» рекомендуется выполнять предельно медленно (при сохранении непрерывности). Благодаря этому дыхательный акт становится длительным и глубоким, а дыхание само собой погружается в «нижнее поле киновари». При этом биения пульса замедляются. Каждый адепт тайцзи-цюань должен следовать этому принципу.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Восемь принципов Восемь фундаментальных принципов, лежащих в основе всех упражнений
Восемь принципов Восемь фундаментальных принципов, лежащих в основе всех упражнений 1. Релаксация Один из важных навыков, которыми мы должны овладеть, занимаясь гимнастикой, – это умение работать без излишнего напряжения. Расслабляя тело перед началом каждого
1. Предшественники тайцзи-цюань
1. Предшественники тайцзи-цюань Вначале мы ознакомимся с версией происхождения тайцзи-цюань, изложенной К. Деспье. Ее исследование начинается с традиционного разделения боевых методов на школы внешнего бокса (вайцзя цюань), наиболее известной из которых является
2. Эволюция тайцзи-цюань
2. Эволюция тайцзи-цюань Судя по имеющимся письменным источникам, понятие «тайцзи-цюань» возникло где-то в конце цинской эпохи. Правда, в «Цин-пай лэй-чао» (27), тексте, относимом именно к этому времени, одна из глав которого целиком посвящена различным внешним и внутренним
Глава II Тайцзи и тайцзи-цюань
Глава II Тайцзи и тайцзи-цюань Тайцзи-цюань означает буквально «боевое искусство, или бокс, тайцзи». Согласно учителям, оно было так названо потому, что представляет собой практическое применение формы и принципа «тайцзи». Иными словами, движениям этого искусства присуща
3. Тайцзи и тайцзи-цюань
3. Тайцзи и тайцзи-цюань Для всех школ тайцзи-цюань весьма характерны круговые или спиралеобразные формы различных графических представлений. Все учителя этого искусства не устают повторять, что в основе любого движения лежит круг и что оно осуществляется благодаря
Глава III Тайцзи-цюань как средство продления жизни
Глава III Тайцзи-цюань как средство продления жизни От множества других школ боевого искусства (как восточных, так и западных) тайцзи-цюань отличается прежде всего тем, что основной упор здесь делается не столько на внешней, то есть мышечной, работе, сколько на работе
Глава IV Основы боевого искусства тайцзи-цюань
Глава IV Основы боевого искусства тайцзи-цюань Несмотря на столь характерные для тайцзи-цюань психосоматические аспекты, большая часть его приверженцев считает, что оно является, прежде всего, разновидностью боевого искусства. Правда, многие другие полагают, что
Глава V Практика тайцзи-цюань
Глава V Практика тайцзи-цюань Занятия тайцзи-цюань обычно начинаются с выполнения «Одиночной последовательности движений» в положении стоя. Надо сказать, что как порядок этой последовательности, так и манера исполнения движений у различных учителей и в разных школах
1. Основные движения тайцзи-цюань
1. Основные движения тайцзи-цюань а) Использование рук Существуют следующие три способа использования рук:– рука-кулак ( цюань); — рука-ладонь ( чжан); — рука-«крюк» (гоу-шоу). 1) Рука-кулак: пальцы руки сжаты в кулак таким образом, что внутренняя сторона ногтевого сустава
3. Где и когда следует заниматься тайцзи-цюань
3. Где и когда следует заниматься тайцзи-цюань Поскольку, согласно китайской традиции, человек представляет собой микрокосм, или адекватное отражение макрокосма, ему необходимо согласовывать свои действия с фундаментальными законами Вселенной. Подобное согласование
4. Особенности исполнения «Одиночной последовательности» в различных школах тайцзи-цюань
4. Особенности исполнения «Одиночной последовательности» в различных школах тайцзи-цюань 1. Школа Чэнь ( чэнь-цзя) Здесь известны два основных течения: «старый стиль», наиболее известным представителем которого является ЧэньЧан-син (1771—1853), и «новый стиль»,
5. Парные упражнения тайцзи-цюань
5. Парные упражнения тайцзи-цюань Обязательной составной частью искусства тайцзицюань являются упражнения, предназначенные для освоения «связок», которые используются в реальном бою. Среди них обычно выделяют следующие три группы:а) «толчки руками» (туй-шоу), б)
1. «Трактат по тайцзи-цюань», приписываемый Чжан Сань-фэну (162)
1. «Трактат по тайцзи-цюань», приписываемый Чжан Сань-фэну (162) Начиная с самого первого движения, тело должно быть подвижным и легким, а все его части хорошо «увязанными» друг с другом (163). При этом следует всемерно стимулировать дыхание (164), сосредоточивая духовную мощь
2. Слова Ван Цзун-юэ об искусстве тайцзи-цюань (168)
2. Слова Ван Цзун-юэ об искусстве тайцзи-цюань (168) Беспредельное порождает Великий Предел (169), который является матерью Инь и Ян, разделяющихся в движении и объединяющихся в покое. Достигай совершенства в любом движении («ни переусердствовать, ни недоделать»). На
Спортивное тайцзи-цюань
Спортивное тайцзи-цюань Как уже говорилось, правильное применение тайцзицюань основано на использовании ума. «Использование связанного с атакой противника момента силы себе на пользу» и «отражение силы в тысячу фунтов за счет присоединения к ней собственной силы в