в какие еще периоды русской истории церковь помогла обретению самостоятельности и единства руси

История православия: периоды русской церкви

Православие распространилось на русских землях благодаря их соседству с сильнейшим христианским центром – Константинополем. Это начало происходить еще во второй половине 9-го века, однако по-настоящему переломным стал 988 год, в котором Князь Владимир крестился сам и крестил всю Киевскую Русь.

В целом, историю православия на территории Руси можно разделить на 4 основных периода, каждый из которых достоин отдельного рассмотрения.

Крещение и период Византийского влияния

Первыми, в южных землях, просветительской деятельностью занимались Кирилл и Мефодий – знаменитые, возведенные в ранг святых равноапостольные братья. Вслед за этим христианскую веру приняла одна из сильнейших княгинь Киевской Руси – Ольга. После же крещения всего государства князем Владимиром, Русь стала Константинопольской митрополией. Это означало, что митрополитов, в период до нашествия монголов, присылал патриарх Византии.

В 1051 году на должность митрополита был поставлен уже русский человек – Илларион. Он был одним из наиболее образованных людей своего времени, его рукой было написано множество церковных текстов. Через некоторое время Византия восстановила традицию – присылать греческих митрополитов для правления русской церковью. Полную самостоятельность русская церковь получит только ко второй половине 15 века.

За эти 500 лет русские земли пережили множество бед. Этот список включает нашествие татаро-монгольского ига, междоусобные войны князей, сопровождающиеся борьбой за власть, нападения и политические интриги ближайших соседей. При всем этом церковь оставалась оплотом единства русских народов.

Отдельную роль играла просветительская роль церкви. С момента крещения Руси было построено множество храмов, в том числе и знаменитая Киево-Печерская лавра, которая стала оплотом, началом русского монашества. Афонское монашество с его благочестивыми традициями и целями в Киев привез Антоний Печерский, в честь которого лавра и была названа. Церкви и храмы были не только религиозными, но и образовательными центрами. Именно там писались летописи, по которым современные поколения изучают свою тысячелетнюю историю.

Под крылом выдающихся священнослужителей выросли такие знаменитые личности, как Дмитрий Донской, начавший освобождение родины от татаро-монголов на Куликовом поле, Андрей Рублев – один из самых талантливых иконописцев всех времен и многие другие.

Автокефалия

Избавляясь от влияния, разваливающегося к этому моменту, Константинополя, русская церковь обрела независимости. Уже в 1448 году Патриархат Византии перестал иметь влияние и присылать своих митрополитов на территорию русского государства. Благодаря Собору русских епископов это место занял Иона, а сам титул стал называться «Митрополит Московский и всея Руси».

В эти годы активно росло могущество Руси, ее монархи становились все более влиятельными в мире. Вместе с этим силу набирала и автокефальная русская церковь. К 1589 году было подписано разрешение о создании русского Патриархата, а впервые эту должность занял московский митрополит Иов.

В 17 веке русское государство пережило много бед, основным из которых было нападение польско-шведской армии. В эти годы Церкви снова выпала роль ободрять и поддерживать народ, возглавлять духовное сопротивление захватчикам. Патриарх того времени Ермоген героически проявлял свою верность народу и собственной земле, за что и был замучен интервентами. Он поддерживал ополчение, которое возглавляли Минин и Пожарский. Героическая защита Троице-Сергиевой Лавры, происходящая в 1608-1610 годах, славно описана в летописях и остается одним из поводов для гордости русского человека.

После исчезновения угрозы от интервентов, русская православная церковь занималась внутренними делами. Патриарх Никон правил выполнение обрядов, исправлял богослужебные книги и другие вспомогательные материалы для священников. Решения этого реформатора, а особенно их внедрение, не были продуманы до конца, поэтому некоторые из них привели к конфликту внутри Церкви, известному теперь как раскол старообрядчества.

Синодальный период русской церкви

18 век для Руси начался с правления Петра 1 и воплощения в жизнь его идей и реформ. Изменения в политике государства коснулись и православной Церкви. После кончины патриарха Адриана, случившейся в 1700 году, монарх задержал на 20 лет выборы нового главы Церкви. В итоге, в 1721 Петром был учрежден Святейший Синод, который включал в себя высших церковных управленцев того времени.

Синод оставался главным органом правления русской Церкви на протяжении 200 лет. Назначение в него можно было получить по протекции Императора или через светских чиновников – обер-прокуроров. Это превратило Церковь не в свободный духовный центр народа, а в чиновничий аппарат, что неблагоприятно сказалось на русском православии в целом.

Однако в годы правления Синода, а это с 1721 по 1917, были и положительны моменты в развитии Церкви. В этот период основной целью для духовного просвещения были выбраны окраины страны. Кроме этого, 19 век стал для православия кладезем ярких личностей, образцов святости. Среди громких имен можно перечислить московских митрополитов Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, а также старцев Оптиной и Глинской пустынь.

Советский период и новое Патриаршество

В 1917 году для русского православия наступило новое, сложное время. После февральской революции был созван всесоюзный церковный собор, основным решением которого был возврат к патриаршему способу управления церковью. Тогда же во главу Церкви был поставлен митрополит Тихон, ставший первым патриархом после длительного перерыва.

С 17 года 20 века быть религиозным деятелем было не просто – для советской власти такие люди были идеологическими противниками. Их буквально преследовали и репрессировали, доходило вплоть до массовых расстрелов и ссылок. Патриарх был арестован, после отказа предоставить властям священные ценности церкви. Так советами было образовано новое церковное течение, полностью солидарное с принципами коммунизма. Оно, однако, было не принято обществом.

После смерти Тихона, после долгой борьбы за власть, с подачи светской власти, к правлению пришел патриарх Сергий. Условия, которые ему пришлось принять, вызвали отторжение множества религиозных деятелей того времени.

Вторая мировая война изменила ситуацию. К ее началу русская Церковь была практически полностью уничтожена как физически, так и морально, однако необходимость поддержки народа понимали как церковные, так и светские власти. Это стало причиной потепления их отношений – солдатам нужна была помощь и поддержка на фронте, которую могли и хотели оказать православные священники. В этот период начали снова открываться храмы и проводиться службы, священнослужителей доставляли на линию противостояния с фашистами для поддержания духа, веры в победу.

Впоследствии эта тенденция неспешно, но все же набирала обороты. Сталин даже способствовал подключению православной Церкви к движению «Мира и разоружения» во многих странах мира.

Современная церковь началась с празднования 1000-летия с момента крещения Руси в 1988 году. Эта великая дата с новой силой обратила внимание на православную веру, заставило разрушающуюся к тому времени советскую власть начать диалог с Церковью, признать ее громадную роль в нравственном и политическом становлении русского государства.

Этот сложнейший период восстановления храмов и монастырей, реконструкции веры в душах людей, пришелся на правление патриарха Алексия. Как сложится в дальнейшем история православной веры, зависит как от русского народа в целом, так и от каждого русского человека в частности.

Источник

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

История Русской Православной Церкви

Крещение Руси

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

Автокефалия Русской Церкви

Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

Синодальный период

В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.

XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

Восстановление Патриаршества. Советские гонения

Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.

В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.

Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. «Карловацкого Собора», создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной «Русской Православной Церкви зарубежом» (РПЦЗ).

После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. «правый раскол» и создавших «катакомбную церковь».

К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении», был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. «катакомбной церкви» по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.

С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению «борьбы за мир и разоружение».

Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой «хрущевской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В «брежневский» период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как «граждане второго сорта».

Современная история

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.

Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Источник

«Отправная точка нашей истории»: как Крещение способствовало объединению русских земель

Проникать на территорию будущего Древнерусского государства христианство начало задолго до князя Владимира — ещё в IX веке. В это время в этих землях царило язычество, причём свой пантеон был практически у каждого племени. Но, согласно некоторым источникам, прибывшие из Византии священники крестили даже князей Аскольда и Дира вместе с их боярами.

Ориентировочно в 957 году в ходе официального визита в Константинополь христианкой стала и киевская княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, при крещении принявшая имя Елена. Однако при этом она не смогла добиться от басилевса (монарха с наследственной властью в Древней Греции) ряда торгово-экономических и политических преференций. Но после того как княгиня сделала вид, что задумалась над учреждением церкви на Руси по западному обряду, официальный Константинополь поспешил заключить с Русью крайне выгодный для Киева договор, подобный тем, которые в современной дипломатической практике называют «договорами о дружбе и сотрудничестве». И уже примерно с середины Х века в погребениях на Руси стало появляться всё больше нательных крестов.

Язычество мешало Руси в политическом и даже социально-экономическом смысле. Племенные культы служили препятствием на пути к созданию единого народа и мощного централизованного государства. Правитель Руси князь Святослав Игоревич принимать христианство не захотел и якобы заявил своей матери Ольге, что может потерять из-за этого авторитет в глазах дружины. Создать централизованную державу он не смог.

Сын Святослава Ярополк, по словам историков, якобы испытывал симпатии к христианству, а вот победивший его в борьбе за власть брат Владимир сначала стал сторонником духовной «реакции» и даже попытался учредить в стране единый языческий пантеон, но ощутил, что это совсем не то, что нужно Руси. И тогда, согласно летописным повествованиям, князь озаботился «выбором веры».

Выбор веры

Согласно легенде, Владимир лично побеседовал с проповедниками ислама, иудаизма, христианства западного обряда, и лишь греческий философ убедил князя остановить выбор на христианстве восточного обряда. Учёные видят в этой истории определённый символизм.

«На самом деле у Владимира было два реальных варианта: христианство западного и восточного обряда. Однако именно христианство восточного обряда имело давние корни у славян. Оно начало проникать на Русь ещё в IX веке, немало местных жителей, в том числе и представителей знати, уже были крещены. К этому времени многие поняли, что принятие христианства от Рима приведёт к неминуемой политической зависимости от него», — поделился в беседе с RT руководитель Центра источниковедения истории России ИРИ РАН, доктор исторических наук Антон Горский.

По мнению профессора факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Сергея Перевезенцева, в выборе князя Владимира важную роль сыграла деятельность христианских проповедников Кирилла и Мефодия, создавших в IX веке старославянскую азбуку и проповедовавших среди славян и других народов, живших на берегах Чёрного моря.

«Кирилл и Мефодий, которые были как раз выходцами из Византии, перевели на славянский язык богослужебные тексты, Евангелие. На Западе службы изначально вели на латыни, Библию читали на латыни, а благодаря Кириллу и Мефодию христианство, именно восточного обряда, стало понятно славянам, и большая часть славян в то время, соответственно, оказались ориентированы на восточную традицию», — отметил он.

По словам эксперта, к западному обряду на Руси относились прохладно. «В Киеве в то время жили крещенные по восточному обряду выходцы из западнославянских народов, у которых уже был негативный опыт общения с германцами, и они делились им с обитателями Руси», — подчеркнул Сергей Перевезенцев.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне.

Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков. По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес (был расположен на месте современного Севастополя).

После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду.

«Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни. Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева.

Возникновение русского народа

Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси. Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно.

«Картину христианизации Руси в наши дни дополняет археология. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер. Люди заботились о спасении своей души и думали о загробной жизни. И мы видим, что переход на новый погребальный обряд произошёл чрезвычайно быстро», — рассказал в интервью RT главный научный сотрудник Института славяноведения РАН, доктор исторических наук, профессор Владимир Петрухин.

По мнению Сергея Перевезенцева, крещение сыграло решающее значение в русском этногенезе.

«Принятие христианства, по сути дела, создало тот самый русский народ, который затем построил великую русскую цивилизацию.

До этого население Руси представляло собой разнородный союз племён и этнических групп. Вполне возможно, что, если бы восточные славяне не крестились, они, подобно полабским славянам, не смогли бы объединиться и погибли бы от рук германцев. А так благодаря принятию христианства возник русский народ», — подчеркнул эксперт.

Влияние крещения на формирование русского народа отмечает и Владимир Первухин.

«До принятия христианства были вятичи, кривичи, дреговичи. А после крещения произошло объединение народа в абсолютно новую общность», — пояснил он.

Антон Горский обращает внимание на то, какое влияние принятие христианства возымело на культуру Руси. «Вместе с верой на Русь пришла и письменность. Она как явление была известна и ранее, но возникновение книжной культуры было связано именно с принятием христианства», — отметил эксперт.

Руководитель пресс-службы патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков в интервью RT заявил, что вся история Руси и России связана с христианством.

«Отделить светскую историю России от церковной невозможно. Всё началось с принятия святым равноапостольным князем Владимиром христианства. Это решение стало той отправной точкой, с которой мы можем отсчитывать нашу историю. Если мы посмотрим на историю отечественной культуры, то увидим, что её стержнем являлась православная вера. Православие играло важнейшую роль в нашей истории и в Средние века, и в Новое время, и в мятущийся ХХ век», — подчеркнул он.

По словам Екатерины Алтабаевой, 1030-летие Крещения Руси — важное событие в нашей жизни. «Для нас 1030 лет Крещения Руси — это дата особенная, которая переживается нами вместе со всеми православными, с русским миром как очень важный этап становления духовного развития нашего русского народа», — заявила она.

Важнейшую цивилизационную роль крещения в истории России подчёркивает и Антон Горский. «Что тут можно сказать? Культурный код Руси был задан восточным христианством», — резюмировал эксперт.

Источник

Самостоятельность русской церкви

КОНФЛИКТ С МИТРОПОЛИТОМ ИСИДОРОМ

Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)…

Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов. Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии… В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».

Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов. Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в. власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее. Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.

МИТРОПОЛИТ ИОНА

ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ

В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша». В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом».

Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет». В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования.

После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г. великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду… а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет». После падения Византии в 1453 г. Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии.

НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО

Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде… Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий… После свержения Исидора вел. князь в 1441 г. заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство… В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел. князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным… В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано. По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году… С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов…

Тальберг Н. История Русской Церкви

НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»

Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей. Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь»… Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.

Источник